LA CULTURA LAMBAYEQUE
-Naylamp -EL Complejo Batan Grande -El Tumi -La metalurgia -Pinturas Murales
LA CULTURA LAMBAYEQUE SE DESARROLLÓ ENTRE LOS AÑOS 700 Y 1350 D.C. SU CENTRO PRINCIPAL FUE BATÁN GRANDE. UNO DE SUS ASPECTOS
MÁS SORPRENDENTES ES EL GRAN NIVEL TÉCNICO Y ARTÍSTICO ALCANZADO EN EL CAMPO DE LA METALURGIA. SON FAMOSOS SUS TUMIS Y MÁSCARAS FUNERARIAS. DURANTE MUCHO TIEMPO SE LE CONSIDERÓ PARTE DE LA CULTURA CHIMU, DENOMINÁNDOSELE CHIMU MEDIO O CHIMU NORTE.
La cultura Lambayeque se desarrollo entre los siglos VIII ó IX y XIV de nuestra era, en que fue dominada por los Chimú. Su núcleo central se encuentra en los valles de Chancay, Reque, Lambayeque y La Leche, en el actual departamento de Lambayeque. Sus orígenes se remontan al ocaso de la cultura Moche, de quien es heredera directa. Sin embargo para la consolidación de su propio estilo cerámico e iconográfico tuvo la influencia de las culturas Huari y Cajamarca. El arte Lambayeque por mucho tiempo fue asimilado por lo Chimú, cultura mas sureña con la comparte orígenes semejantes ya que, hizo que mucha de la metalurgia y textilería propia de Lambayeque se “chimuisara”.
TEOCRÁTICO
Los estudios modernos en los sitios principales de Lambayeque han permitido definirla como un estado teocrático exitoso, cuya economía estuvo basada en la agricultura intensiva por irrigación. Fue durante la época del apogeo lambayecano (900—1100) que se construyó casi todo el sistema hidráulico que articuló los valles de Reque, Chancay, Lambayeque y La Leche. Durante la parte final de la cultura Lambayeque se sumaría el valle de Zafia.
La estructura social fuertemente estratificada se componía de una elite basada en lazos familiares y de orígenes divinos, un cuerpo de administradores, un grupo especializado de artesanos, y agricultores. Estos grupos, que pudieron tener cierta independencia, estaban sujetos a una red de alianzas ceremoniales y de parentesco que eran la base de la estructura de su poder.
TUMBAS REALES
Por muchos años se pensó que la influencia de Lambayeque se circunscribía a los limites del núcleo ubicado complejos arquitectónicos donde erigieron sus templos sobre plataformas tronco-piramidales con rampas directas que permitían acceder a los recintos construidos en las cimas. Sus templos fueron decorados con murales pintados y relieves con motivos de aves y escenas marinas.
LOS CENTROS DE PODER
El complejo de Batán Grande habría sido la capital de Lambayeque durante el período medio (900—1100 d.C.). Entre 1100 y 1350 d. C. el centro de poder se desplaza a Túcume, ubicado a casi 10 Km. al suroeste de Batán Grande.
Otros complejos Lambayeque en la parte costeña del departamento. Sin embargo, ahora sabemos que su territorio, antes de 1100, incluía el valle de Chicama, por el sur y Piura, por el norte. A ello se agrega que su influencia establecida por el comercio de productos suntuarios alcanzó lugares tan distantes como Tiahuanaco, por el sur y Colombia, por la parte septentrional. El poder y riqueza de la elite Lambayeque se puede observar en las magníficas tumbas reales donde los objetos de oro y de materiales exóticos son abundantes. Construyeron bellos son: Apurlec (al norte de Poma>, Chotuna y Chornancap, lugares donde aparentemente se originó esta cultura. Dos sitios en piedra y fortificados son los de Colluz y Saltur, que pertenecen a finales de esta cultura y bien pudieron construirse con fines defensivos ante el avance de los invasores chimú.
¿LAMBAYEQUE O SICÁN?
El arqueólogo Izumi Shimada considera que por encontrarse la capital de la cultura Lambayeque en la zona conocida como Sicán debería de utilizarse ese nombre para denominar a toda la cultura. Aunque Shimada y otros investigadores prefieren ese término, hay muchos que no están de acuerdo. El nombre Lambayeque sería más antiguo que el Sicán. Además, Lambayeque es una palabra que se deriva del nombre del ídolo hecho a imagen de Naylamp: Yampallec.
BATÁN GRANDE
Eran conjunto monumental construido en adobe
Este complejo se encuentra dentro de la Reserva Nacional Arqueológica y Ecológica de Poma, en la zona conocida como Sicán y es atravesado por el río La Leche. Se trata de un conjunto monumental construido en adobe compuesto por 17 pirámides truncas que alcanzan alturas superiores a los 30 m. y se complementan con grandes plataformas. Una le de rampas frontales y laterales permite acceder a la parte superior.
Destacan las huacas El Corte, Loro, Las Ventanas, La Merced, Ingeniero, Botija y Rodillona, entre otras.
Relacionadas a las construcciones se encuentran amplias áreas funerarias conteniendo diversos entierros, entre los que destacan las tumbas de elite con grandes cantidades de objetos de metal y conchas spondylus.
Batán Grande debe su nombre a las enormes piedras de moler o batanes que se encontraban en el sitio y que eran utilizados para moler escoria en la producción metalúrgica. En años pasados los habitantes actuales de la zona se los llevaron a sus casas para moler productos comestibles.
Batán Grande ya había sido habitado durante la época Mochica pero es recién con Lambayeque, durante su periodo Medio (900—1100 d.c.), que alcanzo su máximo desarrollo. Es considerado como el centro religioso, administrativo y económico de la cultura Lambayeque. Allí se concentraban artesanos especializados y se enterraba a los personajes más importantes de la sociedad. Toda la actividad metalúrgica se administraba desde este lugar. También se coordinaba el intercambio de productos suntuarios con zonas alejadas que podrían llegar hasta Ecuador por el norte y el altiplano por el sur.
Algunos investigadores piensan que también existía un importante oráculo, similar al de Pachacámac, al que acudían numerosos peregrinos llegados de lugares distantes.
¿EL MANEJO DEL AGUA?
Durante la época de la cultura Lambayeque existieron tres canales de regadío principales: el Raca Rumi, que unía el río Chancay con La Leche; el Taymi Antiguo, que irrigaba la zona norte del valle y la zona sur del valle de La Leche; y el Canal de Collique, que transportaba agua al valle de Zaña. Este sistema hidráulico fue fundamental para el desarrollo de la producción agrícola. Se cultivó principalmente maíz y algodón.
EL FUNDADOR MÍTICO
Naylamp llegó de otras tierras para fundar esta dinastía
E1 cronista Miguel Cabello de Balboa recogió el mito de Naylamp entre la gente de la zona de Lambayeque en el siglo XVI. En 1782 el párroco de Mórrope, Justo Modesto Rubiños, escuchó una versión muy parecida. La historia habla De un líder que llegaba de otra parte y una dinastía. Ciertos investigadores creen que cuenta la formación de la cultura Lambayeque, ya que muestran varias coincidencias con las evidencias arqueológicas.
EL MITO
En tiempos muy antiguos llego por mar, desde “la parte suprema” del Perú, un poderoso líder en medio de una gran flota de balsas. Este líder llamado Naylamp venia acompañado por un numeroso séquito de militares, mujeres y sirvientes. Tenia diversas esposas; la principal se llamaba Ceterni.
Pita Zoft era el trompetero oficial, Ninacola cuidaba las andas y la silla de su amo, Ninagintue se encargaba de las bebidas, Fonga Sigde derramaba polvo de conchas marinas por donde debía pasar Naylamp, Occhocalo era su cocinero, Xam Muchec se encargaba del maquillaje, Ollopcopoc lo bañaba, y Llapchiluli le tejía la ropa. Desembarcaron en un rió al que el cronista llamaba Faquisllanga, avanzaron tierra adentro y construyeron sus palacios en Chot. Allí colocaron un ídolo de piedra verde que representaba a Naylamp y era llamado Yampallec. Desde entonces dominaron esa zona.
Hubo mucho tiempo de paz hasta que Naylamp murió .Entonces sus alegados contaron a la gente del pueblo que su líder le había salido alas y que se había alejado volando. Su hijo mayor asumió el gobierno mientras que los otros fundaron pueblos en las zonas cercanas como Túcume y Jayanca.
Más adelante Fempellec, su último sucesor, decidió cambiar de lugar al ídolo. Se le apareció un demonio en forma de una bella mujer y èl durmió con ella. En castigo vinieron treinta días de lluvia, luego sequía y también hambruna. Los sacerdotes echaron al mar a Fempellec para apaciguar a los dioses.
De esta manera se quedaron sin señor hasta que un tirano poderoso de nombre Chimo Cápac, llego con su ejercito y los venció. Esta derrota marco la conquista Chimú en Lambayeque.
¿MITO O REALI DAD?
Mucho se ha discutido sobre si este mito nana hechos que realmente ocurrieron o si es posible relacionarlo con los datos arqueológicos. Uno de los primeros problemas es saber a qué se refiere con parte suprema del Perú’. Parece ser que en la época del cronista Cabello de Balboa, esta expresión aludía al sur del país. Para algunos investigadores, Naylamp y su gente pudo ser un grupo venido del sur como consecuencia de la desintegración de la cultura Tiahuanaco.
Por otro lado, el río Faquisllanga ha sido identificado como el río Lambayeque. Christopher Donnan considera que los palacios de Chot serían la huaca Chotuna. La difusión de la imagen del personaje de los ojos alados en la cerámica, los metales y los murales parecen coincidir con la propagación de un fuerte culto, tal vez a la imagen de Naylamp. Las alas que le crecen al morir estarían representadas en el tumi de humo.
La opinión general es que, si bien el mito debe hablar de personajes arquetípicos, éste nos cuenta cómo un grupo llegó a dominar la zona de Lambayeque. La dominación se basaría en un culto religioso de gran importancia.
EL HOMBRE PÁJARO
Representado por una divinidad de ojos alados
La divinidad central de la cultura Lambayeque es el personaje de los ojos alados. Su rostro está representado en infinidad de objetos como tumis, vasijas de cerámica y adornos de metal, convirtiéndose en el rasgo más importante de la iconografía.
Su principal característica son los ojos con un extremo en punta que se eleva Además, tiene nariz prominente y orejas puntiagudas que llevan grandes aretes. La boca suele ser recta y algunas veces lleva un tocado semicircular.
SU IDENTIDAD
Se ha pensado que corresponde a la presentación del personaje mítico Naylamp, cuyo culto fue de mucha fuerza. El ojo alado ha sido interpretado como de naturaleza ornitomorfa, por lo que se trataría de un hombre pájaro. Precisamente el mito de Naylamp señala que cuando murió le crecieron alas y se fue volando.
Una representación clara de Naylamp con alas sería el tumi de Illimo que fue robado del Museo de Arqueología y destruido hace algunos años.
Federico Kauffman señala que el personaje lleva una enorme corona de media luna y curiosamente alas simbólicas a los costados como si fueran segundos brazos. Este detalle resulta de especial interés por cuanto permite establecer, de modo casi inequívoco, la identidad de la figura con el persona Naylamp. Además en el tumi se mezclan rasgos humanos y de ave.
MASCARAS FUNERARIAS
Importantes personajes de la sociedad Lambayeque fueron enterrados con grandes y magníficas máscaras hechas de metal que reproducen el rostro de esta divinidad. Hay quienes: piensan que se trataría de sacerdotes gobernantes y que las usaban porque eran los representantes de su dios en Tierra.
ELTUMI
Federico Kauffmann dice que a pesar de que la palabra quechua Tumi o tome se traduce por cuchillo, el Tumi parecería ser un hacha. Sin embargo su uso no tuvo necesariamente que haber sido funcional. El tumi de Illimo, por ejemplo, es sobre todo la representación de una divinidad. La hoja de media luna parecería haber tenido solamente un carácter evocativo ritual ligado a conceptos mágico-religiosos. El cronista A. de Calancha (1638) lo vincula a la importancia que los pobladores de la costa norte le daban a la Luna. La forma de la hoja del tumi la representa. Casi siempre los personajes desarrollados sosteniendo tumis son seres sobrenaturales o sus emisarios.
LA METALURGIA
Lambayeque trató el metal con maestría incomparable
El trabajo de los metales constituye una de las expresiones más representativas de la cultura Lambayeque. Su nivel técnico y artístico la hacen destacar por encima de las de más culturas que se desarrollaron en nuestro país. Sus tumis y sus máscaras funerarias se han hecho famosas en el mundo, aun cuando casi nada se conoce de sus creadores. La metalurgia lo Lambayeque es la continuación de una tradición existente en la costa norte desde el Horizonte Temprano, pero que a fines del Horizonte Medio alcanzara un gran dominio técnico desarrollando un estilo nuevo.
Si bien se trabajó tanto el oro como plata, destacan las aleaciones de estos dos metales entre sí y con otros como el cobre arsenical, variedad muy usada por Lambayeque.
LA MINERÍA
Todo el proceso de trabajo de los metales empieza con la obtención del mineral en las minas. Existe evidencia de martillos e instrumentos de piedra especiales para sacar los trozos de mineral de sus lugares de origen. También se ha ubicado en la región algunas minas que fueron usadas.
El metal se obtenía a partir de los trozos de mineral bruto, lo que propiamente se denomina metalurgia. El mineral era molido con pesados martillos de piedra y colocado en hornos para su fundición. Los hornos eran pequeños agujeros hechos en el suelo, que vistos desde arriba tienen forma de pera. Miden aproximadamente 30 x 25 cms. y alcanzan profundidades de 20 a 25 cms. Interiormente llevan un recubrimiento resistente al calor.
LAS PINTURAS MURALES
En la zona de Lambayeque se encontraron varios monumentos arqueológicos en los que se aprecia pinturas murales. Las podemos ver en El Purgatorio, situado en el sector noreste de Túcume; en Huaca Pintada de humo; en Huaca el Loro, en Huaca Corte, en el área de Batán Grande; en Chornancap, en la parte baja del valle de Lambayeque y en La Mayanga. Lamentablemente por factores climáticos estas pinturas murales se están deteriorando día a día. El complejo de Chornancap cerca de la ciudad de Lambayeque es uno de los más singulares. En las paredes se encuentran pinturas murales que reflejan temas relacionados con la agricultura y las cabezas trofeo, dos temas estrechamente ligados al culto de la fertilidad.
CENTROS DE FUNDICIÓN
E arqueólogo Izumi Shimada ha excavado algunos centros de fundición en los encontró varias hileras de tres a cinco hornos cada una. Estaban ubicados cerca de lugares en los cuales se conseguir madera de algarrobo, que era usada como combustible una vez convertida en carbón. La zona de Batan Grande es considerada como la más importante en la producción de metales para la cultura Lambayeque.
Destacan la Huaca del Pueblo, Cerro Huaringa y Cerro Sajino.
PROCESO FINAL
La temperatura al interior era elevada y se mantenía soplando aire a través de largas cañas rematadas en su extremo inferior por piezas de cerámica denominadas toberas. Una vez que terminaba el primer calentamiento se retiraban los restos no metálicos (escoria) y se juntaban las pequeñas porciones de metal para recalentarlas y unirlas en pequeños lingotes circulares que estaban listos para la confección de diversos objetos.
ORFEBRERIA
El siguiente paso se daba en el taller del orfebre, quien era el encargado de crear vasijas, máscaras, vasos, collares y tumis. El daba nuevas formas a los lingotes, a veces los derretía, vaciando el metal líquido en moldes. La mayoría de las veces los lingotes eran martillados repetidamente hasta conseguir finas láminas que se recortaban cuidadosamente para formar muchos de los objetos conocidos. Una técnica que sorprende por la maestría alcanzada es la embutición, basada en conseguir formas complejas presionando o martillando una sola lámina sobre superficie de madera. Aquí destacan los vasos con rostro. Existieron varias técnicas usadas en la decoración: repujado, grabado, cincelado, calado, recortado y otros. Los instrumentos usados fueron punzones, buriles y cinceles hechos también en metal.
LA CERAMICA
El motivo recurrente fue la representación de Naylamp.
La cerámica Lambayeque tiene sus antecedentes en el estilo Mochica, pero se nutre de otras influencias alcanzando un aspecto fino con algunas formas que imitan a piezas de metal. Su característica es la pasta clara (anaranjada o crema) y también la negra. La técnica del moldeado se combina con el modelado y un intenso pulido le da a las vasijas una apariencia brillante.
Otros elementos que caracterizan a la cerámica Lambayeque son la base de pedestal, los cuerpos globulares, los picos cónicos largos, las asas puente entre dos picos y las asas cinta entre pico y cuerpo.
La forma más conocida es la del denominado Huaco Rey de cuerpo globular y con una cabeza del personaje de ojos alados en la base del gollete cónico. Este personaje lleva largos aretes y expresión solemne. Otra forma es la botella globular de dos picos divergentes unidos por un asa puente. Sobre el asa suele colocarse la cabeza del personaje de ojos alados. También son comunes las vasijas con cuerpo escultórico que representan animales, frutos y cabezas humanas. Es usual encontrar botellas de metal con la misma forma que algunas de cerámica.
LAS TUMBAS
La riqueza del entierro expresaba la posición social del difunto
Aunque se han investigado pocas tumbas de la cultura Lambayeque se sabe que existieron diferentes tipos. Parece que su forma y profundidad dependieron solamente del terreno en el que fueron construidas y no de quién era el difunto. Lo contrario ocurría con su ubicación, que se determinaba de acuerdo a ciertos ejes que parecen expresar la posición social o las relaciones de parentesco.
La cantidad y calidad de objetos enterrados con los muertos a manera de ofrendas varía mucho. Hay los que tienen cerámica fina y metales valiosos; y los que tienen cerámica burda y metales menos cotizados. Los más ricos fueron enterrados generalmente en posición flexionada, mientras que los pobres se enterraban extendidos.
LA HUACA LORO
Una de las tumbas más ricas e interesantes fue excavada por el arqueólogo lzumi Shimada en la huaca Loro, en Batán Grande, ubicada al costado de la larga plataforma en el lado norte. Se trataba de un gran pozo rectangular de 12 m. de profundidad, con 7 nichos construidos en sus cuatro lados. En ella se enterró a un hombre que debía tener entre 40 a 45 años, acompañado por dos mujeres jóvenes y dos niños.
El individuo principal estaba flexionado como sentado, pero fue colocado en posición invertida de manera que sus piernas quedaron hacia arriba. No se conoce la razón de esta posición. Llevaba puesta una máscara de oro, orejeras y largos aretes, a semejanza del dios de Lambayeque. Se colocaron cerca a él una serie de adornos personales, así como estandartes e insignias.
Sobre este hombre y las dos mujeres se colocaron gran cantidad de ofrendas: unas 21 vasijas de cerámica fina, tumis, estólicas, atados y objetos de cobre. Un poco más arriba se puso una litera de madera en la que posiblemente era transportado el hombre en vida. Un depósito de madera contenía un verdadero tesoro compuesto por coronas, tocados en forma de tumi, sonajas y Otros objetos de oro. También había una agrupación de conchas spondylus y otra de conchas de conus. Las conchas eran más grandes que la mayoría de esas especies. No sólo se colocaron objetos acabados de metal, también se puso residuos o restos de ellos.
El más grande de los nichos laterales, el que tenía la tumba, contenía máscaras y objetos de oro, así como cientos de cuentas de sodalita, amatista, ámbar, cristal de cuarzo y spondylus que formaban preciosos collares.
HUACA LAS VENTANAS
Una tumba diferente fue excavada en la huaca Las Ventanas. Tenía forma de pirámide escalonada invertida y alcanzaba 12 m. de profundidad. Se encontraron nueve cuerpos de mujeres adultas en posición sentada; allí no existía un personaje central.
El rasgo que más llama la atención es la presencia de telas pintadas que, sujetadas a láminas de metal, forraban gran parte del interior. Las telas habían sido recubiertas con una delgada capa de yeso y luego pintadas, Allí está representada la cosmovisión de la cultura Lambayeque. Se ve al dios Lambayeque con un tumi en la mano y una cabeza trofeo en la otra. Lo flanquean olas marinas estilizadas, el sol y la luna. Todas las telas tienen escenas religiosas.
jueves, 26 de marzo de 2009
CULTURA CHANCA
CULTURA CHANCA
UBICACIÓN:
Los Chancas eran una etnia que habitó la región de los departamentos de Ayacucho, Apurímac, Huancavelica y Cusco.
ANTIGÜEDAD:
Se desarrollo entre los años 1.250 d.C. - 1.480 d.C.
HISTORIA:
Si alguien pudo haber cambiado el destino de los Incas, en su inicio, ese fue el pueblo Chanca.
Pudo haberlo hecho y quizás jamás habríamos hablado del Incario o del Imperio de los Cuatro Suyos, y quizás sabe quien qué cultura habría continuado el desarrollo sobre otras o si habría existido esa cultura y no como en épocas pretéritas, acaso una influencia general, o una dispersión de grandes reinos pero sin dominio absoluto de ninguno de ellos sobre el resto.
Los Chancas habitaron las veredas que vieron desarrollar a los Incas del Cuzco. El territorio Chanca se extendía desde las montañas de Huanta, en Ayacucho, hasta la margen izquierda del Apurimac, incluyendo toda la cuenca de rio Pampas.
Pero pese a las numerosas referencias históricas poco es lo que se conoce respecto a su configuración cultural, carácter político y extensión territorial.
Chancas y Cuzqueños lucharon por la supremacía de la región en un esfuerzo por establecer un dominio total en territorio andino. El enfrentamiento, originado por los Chancas dio paso a una cadena de batallas que terminaron siendo favorables a los Cuzqueños que finalmente implantarían el Incario tal como lo encontraron los españoles en 1.532
SOCIEDAD:
Fue una sociedad eminentemente guerrera, por tanto fue un estado militar y sus gobernantes eran netamente guerreros, seguidos de campesinos y artesanos.
Tuvieron como deidad al felino y acostumbraban pintarse la cara y gritar en las peleas llevando consigo a las momias de sus abuelos.
ECONOMÍA:
La economía Chanca se basaba fundamentalmente en la actividad agropecuaria. Cultivaron diversas plantas andinas, correspondientes a diversos pisos ecológicos, a lo que sumaban la crianza y el pastoreo de llamas, vicuñas, alpacas, guanacos, en rebaños de apreciable tamaño, que se administraban desde poblados con instalaciones especiales para controlarlos y alimentarlos en tanto los proveía de carne y lana.
CERÁMICA
Es generalmente llana, de superficie áspera y a veces con un engobe rojo muy diluido.
La decoración en relieve, con aplicación de botones o figuritas de arcilla, complementada con incisiones o estampado circular. Las formas son de platos muy abiertos y de cántaros con cuello angosto, que algunas veces muestran caras hechas muy rústicamente.
VESTIGIOS:
Sus restos más impresionantes son la fortaleza de Sondor, el Centro Metalúrgico de Curamba, y el Inti Huatana en Uranmarca, estratégicamente ubicados en los parajes más bellos de la actual provincia de Andahuaylas. También en cada distrito hay una gran variedad de restos que muestran el legado de las culturas Wari, Chanka e Inka. No obstante existir información sobre su historia guerrera y sus caudillos, los restos arqueológicos identificados como chancas no permiten establecer un perfil exacto de la vida y las constumbres de este pueblo. Tanto Huamancarpa (cerca de Andahuaylas), como Carahuasi y Rumihuasi (cerca de Abancay), requieren todavía mayor investigación.
UBICACIÓN:
Los Chancas eran una etnia que habitó la región de los departamentos de Ayacucho, Apurímac, Huancavelica y Cusco.
ANTIGÜEDAD:
Se desarrollo entre los años 1.250 d.C. - 1.480 d.C.
HISTORIA:
Si alguien pudo haber cambiado el destino de los Incas, en su inicio, ese fue el pueblo Chanca.
Pudo haberlo hecho y quizás jamás habríamos hablado del Incario o del Imperio de los Cuatro Suyos, y quizás sabe quien qué cultura habría continuado el desarrollo sobre otras o si habría existido esa cultura y no como en épocas pretéritas, acaso una influencia general, o una dispersión de grandes reinos pero sin dominio absoluto de ninguno de ellos sobre el resto.
Los Chancas habitaron las veredas que vieron desarrollar a los Incas del Cuzco. El territorio Chanca se extendía desde las montañas de Huanta, en Ayacucho, hasta la margen izquierda del Apurimac, incluyendo toda la cuenca de rio Pampas.
Pero pese a las numerosas referencias históricas poco es lo que se conoce respecto a su configuración cultural, carácter político y extensión territorial.
Chancas y Cuzqueños lucharon por la supremacía de la región en un esfuerzo por establecer un dominio total en territorio andino. El enfrentamiento, originado por los Chancas dio paso a una cadena de batallas que terminaron siendo favorables a los Cuzqueños que finalmente implantarían el Incario tal como lo encontraron los españoles en 1.532
SOCIEDAD:
Fue una sociedad eminentemente guerrera, por tanto fue un estado militar y sus gobernantes eran netamente guerreros, seguidos de campesinos y artesanos.
Tuvieron como deidad al felino y acostumbraban pintarse la cara y gritar en las peleas llevando consigo a las momias de sus abuelos.
ECONOMÍA:
La economía Chanca se basaba fundamentalmente en la actividad agropecuaria. Cultivaron diversas plantas andinas, correspondientes a diversos pisos ecológicos, a lo que sumaban la crianza y el pastoreo de llamas, vicuñas, alpacas, guanacos, en rebaños de apreciable tamaño, que se administraban desde poblados con instalaciones especiales para controlarlos y alimentarlos en tanto los proveía de carne y lana.
CERÁMICA
Es generalmente llana, de superficie áspera y a veces con un engobe rojo muy diluido.
La decoración en relieve, con aplicación de botones o figuritas de arcilla, complementada con incisiones o estampado circular. Las formas son de platos muy abiertos y de cántaros con cuello angosto, que algunas veces muestran caras hechas muy rústicamente.
VESTIGIOS:
Sus restos más impresionantes son la fortaleza de Sondor, el Centro Metalúrgico de Curamba, y el Inti Huatana en Uranmarca, estratégicamente ubicados en los parajes más bellos de la actual provincia de Andahuaylas. También en cada distrito hay una gran variedad de restos que muestran el legado de las culturas Wari, Chanka e Inka. No obstante existir información sobre su historia guerrera y sus caudillos, los restos arqueológicos identificados como chancas no permiten establecer un perfil exacto de la vida y las constumbres de este pueblo. Tanto Huamancarpa (cerca de Andahuaylas), como Carahuasi y Rumihuasi (cerca de Abancay), requieren todavía mayor investigación.
REYNOS AYMARAS
REYNOS AYMARAS
UBICACIÓN:
Los reinos Aymaras se desarrollaron en la región del Altiplano que se encuentra en la meseta del Collao. Esta cultura estaba rodeada por la cordillera oriental y la cordillera de los Andes, es esta zona se encuentra el lago Titicaca que es el punto principal de desarrollo de esta cultura. Con una altura de 3500 metros sobre el nivel del mar. Su influencia llego más lejos y se expandió por las costas peruanas y el norte de Argentina. Los Aymaras son en parte herederos de las culturas Pukará y Tiahuanaco.
ANTIGÜEDAD:
Los reinos aymaras se desarrollaron entre el siglo XV y XV (del 1000 a 1460 d.C.), cuando ya se había producido la desintegración de la cultura Tiahunaco. Estos reinos corresponden al periodo de desarrollos regionales tardíos y al final fueron conquistados por el inca Wiracocha. Todavía quedan algunos restos de esta cultura en el altiplano Peruano-Boliviano.
Tras la decadencia de Tiahuanaco surgen una serie de Reinos en la cuenca lacustre del Titicaca.
Estos Reinos posteriormente se expandieron hacia Arequipa, Moquegua, Tacna y Arica donde implantaron colonias.
Los dos Reinos más poderosos estaban ubicados en la región Occidental del lago:
- Reino COLLA
- Reino LUPACA
Estos reinos estaban integrados por Señoríos
La unidad cultural existente entre estos Reinos se estableció por la lengua aymara, el tipo de tecnología, el estilo de poblado, el sistema de enterramiento en las torres funerarias llamadas chulpas.
Entre el Reino Colla y el Reino Lupaca existían pugnas muy fuertes.
Los Lupacas constituían el Reino más importante del altiplano del Titicaca. Su economía se basaba en la ganadería de llamas y alpacas, que proporcionanbna lana, carne y medio de transporte para pequeñas cargas. Tanto Lupacas como Collas se abastecían de productos que no producía el ecosistema del altiplano estableciendo colonias de su propia gente en los valles de la costa. De este modo se proveían de maiz, sal, ají, coca y algodón.
ECONOMÍA:
La economía de los aymara se basaba en la ganadería y en la agricultura, el alimento más consumido era la papa de la cual conocían más de 200 variedades, pero lo que más practicaban era la ganadería (llamas y alpacas que les proporcionaban carne, lana y abono, además de ser un excelente transporte).1) Ganadería:
La gran riqueza de los reinos aymaras se basaba en la ganadería de la llama y la alpaca, estas especies les servían para aprovechar lana y carne como alimento. Para el incremento de la ganadería aprovecharon la extensión de la meseta del Callao y los pastos naturales que crecen en la región.2) Agricultura:
En esta actividad lograron el dominio de distintos pisos ecológicos, introduciendo el cultivo de variados productos en los valles de la costa y selva alta, como la coca, el ají, el algodón, además de los productos andinos. Utilizaron el guano como abono para las plantas. Sus alimentos los condimentaban con sal y ají.
CERÁMICA:
Comprende dos estilos:
- Estilo Allita Amaya
- Estilo Collao
La cerámica estilo Allita Amaya sólo se ha encontrado en tumbas del area Lupaca. Es tricolor, decorado con colores negro y blanco sobre una superficie roja. Presenta diseños geométricos, muy comunmente triangulos dispuestos en hilera con el interior reticulado.
La cerámica estilo Collao es más tosca que la anterior y bicroma. En ocasiones, la decoración está hecha en engobe rojo o pintada con lineas negras sobre la superficie roja.
UBICACIÓN:
Los reinos Aymaras se desarrollaron en la región del Altiplano que se encuentra en la meseta del Collao. Esta cultura estaba rodeada por la cordillera oriental y la cordillera de los Andes, es esta zona se encuentra el lago Titicaca que es el punto principal de desarrollo de esta cultura. Con una altura de 3500 metros sobre el nivel del mar. Su influencia llego más lejos y se expandió por las costas peruanas y el norte de Argentina. Los Aymaras son en parte herederos de las culturas Pukará y Tiahuanaco.
ANTIGÜEDAD:
Los reinos aymaras se desarrollaron entre el siglo XV y XV (del 1000 a 1460 d.C.), cuando ya se había producido la desintegración de la cultura Tiahunaco. Estos reinos corresponden al periodo de desarrollos regionales tardíos y al final fueron conquistados por el inca Wiracocha. Todavía quedan algunos restos de esta cultura en el altiplano Peruano-Boliviano.
Tras la decadencia de Tiahuanaco surgen una serie de Reinos en la cuenca lacustre del Titicaca.
Estos Reinos posteriormente se expandieron hacia Arequipa, Moquegua, Tacna y Arica donde implantaron colonias.
Los dos Reinos más poderosos estaban ubicados en la región Occidental del lago:
- Reino COLLA
- Reino LUPACA
Estos reinos estaban integrados por Señoríos
La unidad cultural existente entre estos Reinos se estableció por la lengua aymara, el tipo de tecnología, el estilo de poblado, el sistema de enterramiento en las torres funerarias llamadas chulpas.
Entre el Reino Colla y el Reino Lupaca existían pugnas muy fuertes.
Los Lupacas constituían el Reino más importante del altiplano del Titicaca. Su economía se basaba en la ganadería de llamas y alpacas, que proporcionanbna lana, carne y medio de transporte para pequeñas cargas. Tanto Lupacas como Collas se abastecían de productos que no producía el ecosistema del altiplano estableciendo colonias de su propia gente en los valles de la costa. De este modo se proveían de maiz, sal, ají, coca y algodón.
ECONOMÍA:
La economía de los aymara se basaba en la ganadería y en la agricultura, el alimento más consumido era la papa de la cual conocían más de 200 variedades, pero lo que más practicaban era la ganadería (llamas y alpacas que les proporcionaban carne, lana y abono, además de ser un excelente transporte).1) Ganadería:
La gran riqueza de los reinos aymaras se basaba en la ganadería de la llama y la alpaca, estas especies les servían para aprovechar lana y carne como alimento. Para el incremento de la ganadería aprovecharon la extensión de la meseta del Callao y los pastos naturales que crecen en la región.2) Agricultura:
En esta actividad lograron el dominio de distintos pisos ecológicos, introduciendo el cultivo de variados productos en los valles de la costa y selva alta, como la coca, el ají, el algodón, además de los productos andinos. Utilizaron el guano como abono para las plantas. Sus alimentos los condimentaban con sal y ají.
CERÁMICA:
Comprende dos estilos:
- Estilo Allita Amaya
- Estilo Collao
La cerámica estilo Allita Amaya sólo se ha encontrado en tumbas del area Lupaca. Es tricolor, decorado con colores negro y blanco sobre una superficie roja. Presenta diseños geométricos, muy comunmente triangulos dispuestos en hilera con el interior reticulado.
La cerámica estilo Collao es más tosca que la anterior y bicroma. En ocasiones, la decoración está hecha en engobe rojo o pintada con lineas negras sobre la superficie roja.
CULTURA LAMBAYEQUE O SICAN
UBICACIÓN:
Se extendió en toda el área comprendida desde Sullana al norte (departamento de Piura), hasta cerca de Trujillo al sur (La Libertad), teniendo su centro cultural en el departamento de Lambayeque. No encontramos evidencias arqueológicas en las serranías; por ello es reconocida como una cultura costeña
ANTIGÜEDAD:
Los Lambayeque se desarrollaron entre el 700 d.C. y 1375 d.C. en la costa norte,
ARQUITECTURA:
Los Lambayeque construyeron grandes complejos monumentales en donde residían los reyes-sacerdotes, se dirigía el culto religioso y se administraba la economía. Por el tamaño y la inexistencia de barrios populares, algunos estudiosos prefieren considerarlos centros ceremoniales y no ciudades (el pueblo vivía en su inmediaciones y sólo ingresaba para pagar tributos u ofrendar a los dioses).
Eran complejos llenos de pirámides, hechas de ladrillos de adobe, todas truncas (sin vértice ni punta, igual que las mochicas). Debido a las lluvias torrenciales, que caen de tiempo en tiempo, y a la acción de los inescrupulosos huaqueros (ladrones de tumbas antiguas), muestran poco de su antigua imponencia arquitectónica (están muy deterioradas). Los principales son los siguientes:
BATAN GRANDE:
Se le considera la capital de Lambayeque durante la etapa de Sicán Medio. Está integrado por 17 pirámides, superiores a los 30 metros de altura, entre las cuales destaca: "Huaca Loro", "Huaca las ventanas", "Huaca La Merced", etc. No sólo sirvió de lugar de culto religioso, adonde afluyeron miles de peregrinos por su prestigio como centro ceremonial, sino también de importante centro administrativo, que permitió a los reyes-sacerdotes afianzar su poder.
METALURGIA
El empleo de metales provenía de la tradición mochica, que en Lambayeque se perfeccionó con un mayor dominio técnico y nuevos estilos. Cubrieron todo el proceso metalúrgico, desde la extracción del metal (de las minas) hasta la preparación de aleaciones, y en esto último, precisamente, superaron a sus maestros mochicas.
Minería
Todo el proceso de trabajo de los metales empieza con la obtención del mineral en las minas. Existe evidencia de martillos e instrumentos de piedra especiales para sacar los trozos de mineral de sus lugares de origen. También se ha ubicado en la región algunas minas que fueron usadas.
El metal se obtenía a partir de los trozos de mineral bruto, lo que propiamente se denomina metalurgia. El mineral era molido con pesados martillos de piedra y colocado en hornos para su fundición. Los hornos eran pequeños agujeros hechos en el suelo, que vistos desde arriba tienen forma de pera. Miden aproximadamente 30 x 25 cms. y alcanzan profundidades de 20 a 25 cms. Interiormente llevan un recubrimiento resistente al calor.
Orfebrería
En orfebrería, es decir, en el arte de hacer joyas, fueron verdaderos maestros. Las joyas mochicas son espléndidas, pero para el ojo de un experto, las de Lambayeque son más perfectas en cuanto al acabado. Y eso porque las técnicas anteriores fueron dominadas ampliamente, además de crearse otras nuevas para obtener brillos excepcionales e inventarse utensilios para moldear formas caprichosas. Con el añadido decorativo de piedras preciosas (esmeraldas, turquesas), hicieron vasijas, máscaras, tumis (cuchillos ceremoniales), vasos y collares, muchos con la imagen de Naylamp (que provenía del mar).
UBICACIÓN:
Se extendió en toda el área comprendida desde Sullana al norte (departamento de Piura), hasta cerca de Trujillo al sur (La Libertad), teniendo su centro cultural en el departamento de Lambayeque. No encontramos evidencias arqueológicas en las serranías; por ello es reconocida como una cultura costeña
ANTIGÜEDAD:
Los Lambayeque se desarrollaron entre el 700 d.C. y 1375 d.C. en la costa norte,
ARQUITECTURA:
Los Lambayeque construyeron grandes complejos monumentales en donde residían los reyes-sacerdotes, se dirigía el culto religioso y se administraba la economía. Por el tamaño y la inexistencia de barrios populares, algunos estudiosos prefieren considerarlos centros ceremoniales y no ciudades (el pueblo vivía en su inmediaciones y sólo ingresaba para pagar tributos u ofrendar a los dioses).
Eran complejos llenos de pirámides, hechas de ladrillos de adobe, todas truncas (sin vértice ni punta, igual que las mochicas). Debido a las lluvias torrenciales, que caen de tiempo en tiempo, y a la acción de los inescrupulosos huaqueros (ladrones de tumbas antiguas), muestran poco de su antigua imponencia arquitectónica (están muy deterioradas). Los principales son los siguientes:
BATAN GRANDE:
Se le considera la capital de Lambayeque durante la etapa de Sicán Medio. Está integrado por 17 pirámides, superiores a los 30 metros de altura, entre las cuales destaca: "Huaca Loro", "Huaca las ventanas", "Huaca La Merced", etc. No sólo sirvió de lugar de culto religioso, adonde afluyeron miles de peregrinos por su prestigio como centro ceremonial, sino también de importante centro administrativo, que permitió a los reyes-sacerdotes afianzar su poder.
METALURGIA
El empleo de metales provenía de la tradición mochica, que en Lambayeque se perfeccionó con un mayor dominio técnico y nuevos estilos. Cubrieron todo el proceso metalúrgico, desde la extracción del metal (de las minas) hasta la preparación de aleaciones, y en esto último, precisamente, superaron a sus maestros mochicas.
Minería
Todo el proceso de trabajo de los metales empieza con la obtención del mineral en las minas. Existe evidencia de martillos e instrumentos de piedra especiales para sacar los trozos de mineral de sus lugares de origen. También se ha ubicado en la región algunas minas que fueron usadas.
El metal se obtenía a partir de los trozos de mineral bruto, lo que propiamente se denomina metalurgia. El mineral era molido con pesados martillos de piedra y colocado en hornos para su fundición. Los hornos eran pequeños agujeros hechos en el suelo, que vistos desde arriba tienen forma de pera. Miden aproximadamente 30 x 25 cms. y alcanzan profundidades de 20 a 25 cms. Interiormente llevan un recubrimiento resistente al calor.
Orfebrería
En orfebrería, es decir, en el arte de hacer joyas, fueron verdaderos maestros. Las joyas mochicas son espléndidas, pero para el ojo de un experto, las de Lambayeque son más perfectas en cuanto al acabado. Y eso porque las técnicas anteriores fueron dominadas ampliamente, además de crearse otras nuevas para obtener brillos excepcionales e inventarse utensilios para moldear formas caprichosas. Con el añadido decorativo de piedras preciosas (esmeraldas, turquesas), hicieron vasijas, máscaras, tumis (cuchillos ceremoniales), vasos y collares, muchos con la imagen de Naylamp (que provenía del mar).
CULTURA CHIMU
CULTURA CHIMU
UBICACIÓN:
Se desarrolló en el mismo territorio donde siglos antes existió la cultura Moche. Su núcleo se encontraba en la ciudadela de Chanchán en el departamento de La Libertad, próxima a la actual ciudad de Trujillo, y a 550 km al Norte de Lima, y se expandió por un vasto territorio, llegando por el norte hasta Tumbes y por el Sur hasta el valle de Huarmey. Por el este, sus límites fueron definidos por la cordillera montañosa, ya que la cultura no logró imponerse en la Sierra.
Chanchán, capital de Reino de Chimú, fue residencia de grandes señores, descendientes del mítico Taykanamo, ciudad en donde se centralizaron y redistribuyeron los frutos de la tierra y los objetos manufacturados
ANTIGÜEDAD:
La tradición o cultura Chimú se desarrolló en la costa norte entre los años 1200 d.C. - 1465 d.C., momento de la llegada de los Incas. (Intermedio Tardío).
ECONOMÍA:
La economía Chimú se caracterizó por la explotación de los lugares conquistados que tributaban con alimentos, artesanías, trabajo, etc. La especialización laboral obligó el funcionamiento de un sistema de intercambio o trueque que permitió obtener los productos y objetos que cada cual no producía. El culto principal debió estar dedicado a la Luna debido a su influencia sobre el crecimiento de las plantas, las mareas y a su utilización como marcador del tiempo; sin embargo cada pueblo debió poseer sus deidades y santuarios locales. Los gobernantes vivían en palacios y recintos monumentales mientras el pueblo residió en viviendas de quincha con habitaciones pequeñas y fuera de la arquitectura monumental.
CERÁMICA:
Los ceramios Chimú cumplieron dos funciones, como recipientes para uso diario o doméstico y los ceramios de uso ceremonial o para ofrendas de los entierros; los primeros fueron elaborados sin mayor acabado mientras los funerarios muestran bastante dedicación. Las principales características de las vasijas Chimú son una pequeña escultura en la unión del gollete con el arco, su fabricación moldeada para la cerámica ceremonial y modelada para uso diario, su coloración generalmente negro metálico con algunas variantes, su brillo característico se obtenía humeando la vasija que previamente había sido pulida. En pequeñas cantidades también se elaboraron ceramios de colores claros. En la cerámica se han plasmado muchas representaciones realistas como animales, frutos y personajes, así como, escenas míticas.
METALURGIA:
Los artesanos Chimú trabajaron los metales en talleres divididos en secciones para cada caso del tratamiento especializado de los metales; trabajaron el enchapado, el dorado, el estampado, el vaciado a la cera perdida, el perlado, la filigrana , el repujado sobre moldes de madera, etc. Con todas estas técnicas elaboraron gran cantidad de objetos como vasos, cuchillos, recipientes, figuras de animales sólidas o vacías, brazaletes, alfileres, coronas, etc. Para realizar las aleaciones recurrieron a combinaciones de ácidos que se encontraban naturalmente. Los minerales debieron ser obtenidos de minas atajo abierto, de los ríos y de socavones. los metales mas usados fueron el cobre, la plata, el oro y el estaño.
COMO SE FUNDÍAN LOS METALES
El mineral extraído se molía en batanes para poder separarlos de otros minerales o impurezas en seguida se fundían en un horno que tenía como combustible carbón vegetal y mineral; constantemente debieron avivar las brasas soplándolas con tubos largos para así elevar la temperatura.
LA CIUDAD DE CHAN CHAN
La ciudad de Chanchan, enclavada en el Valle de Moche, fue el núcleo más importante de la cultura Chimú (S. XII).
Está considerada como la Ciudad de Barro más grande del mundo y ha sido declarada por la UNESCO como patrimonio Cultural de la Humanidad.
Sobre un área de 14 km2 se dispersan plazas; templos piramidales; restos de palacios; construcciones intermedias; barrios populares; depósitos; talleres; cementerios en los alrededores; murallas; muros decorados con relieves de figuras geométricas, estilizaciones zoomorfas y seres mitológicos; caminos e instalaciones agrícolas en la periferia así como un vasto sistema de acueductos subterráneos y acequias construidas para traer agua desde enormes distancias.que testimonian el nivel alcanzado por esta cultura extendida en la costa peruana.
Los palacios, grandes rectángulos delimitados por muros altos, estaban divididos en tres sectores.
1) En el sector norte, la única entrada al palacio da acceso a un gran patio, varias audiencias y depósitos comunicados por pasadizos.
2) En el sector central, el patio es más pequeño, hay pocas audiencias pero más depósitos y se localiza el mausoleo real.
3) El sector sur no presenta mayores edificaciones, contiene basura doméstica, entierros simples y una cisterna o huachaque. Las paredes de los palacios se decoraron con relieves y pinturas cuyos colores originales se han perdido.
El crecimiento de la ciudad, cuya población se ha estimado en 30 mil habitantes, fue gradual y guarda relación con la sucesión de gobernantes Chimú.
A la muerte del rey, el nuevo gobernante construía un nuevo palacio y el viejo se convertía en un templo, donde se custodiaba la momia de su antecesor.
Su ocupación duró unos 600 años, hasta la anexión del Reino del Chimor al Tahuantinsuyu, esto alrededor de 1470 d.C.
UBICACIÓN:
Se desarrolló en el mismo territorio donde siglos antes existió la cultura Moche. Su núcleo se encontraba en la ciudadela de Chanchán en el departamento de La Libertad, próxima a la actual ciudad de Trujillo, y a 550 km al Norte de Lima, y se expandió por un vasto territorio, llegando por el norte hasta Tumbes y por el Sur hasta el valle de Huarmey. Por el este, sus límites fueron definidos por la cordillera montañosa, ya que la cultura no logró imponerse en la Sierra.
Chanchán, capital de Reino de Chimú, fue residencia de grandes señores, descendientes del mítico Taykanamo, ciudad en donde se centralizaron y redistribuyeron los frutos de la tierra y los objetos manufacturados
ANTIGÜEDAD:
La tradición o cultura Chimú se desarrolló en la costa norte entre los años 1200 d.C. - 1465 d.C., momento de la llegada de los Incas. (Intermedio Tardío).
ECONOMÍA:
La economía Chimú se caracterizó por la explotación de los lugares conquistados que tributaban con alimentos, artesanías, trabajo, etc. La especialización laboral obligó el funcionamiento de un sistema de intercambio o trueque que permitió obtener los productos y objetos que cada cual no producía. El culto principal debió estar dedicado a la Luna debido a su influencia sobre el crecimiento de las plantas, las mareas y a su utilización como marcador del tiempo; sin embargo cada pueblo debió poseer sus deidades y santuarios locales. Los gobernantes vivían en palacios y recintos monumentales mientras el pueblo residió en viviendas de quincha con habitaciones pequeñas y fuera de la arquitectura monumental.
CERÁMICA:
Los ceramios Chimú cumplieron dos funciones, como recipientes para uso diario o doméstico y los ceramios de uso ceremonial o para ofrendas de los entierros; los primeros fueron elaborados sin mayor acabado mientras los funerarios muestran bastante dedicación. Las principales características de las vasijas Chimú son una pequeña escultura en la unión del gollete con el arco, su fabricación moldeada para la cerámica ceremonial y modelada para uso diario, su coloración generalmente negro metálico con algunas variantes, su brillo característico se obtenía humeando la vasija que previamente había sido pulida. En pequeñas cantidades también se elaboraron ceramios de colores claros. En la cerámica se han plasmado muchas representaciones realistas como animales, frutos y personajes, así como, escenas míticas.
METALURGIA:
Los artesanos Chimú trabajaron los metales en talleres divididos en secciones para cada caso del tratamiento especializado de los metales; trabajaron el enchapado, el dorado, el estampado, el vaciado a la cera perdida, el perlado, la filigrana , el repujado sobre moldes de madera, etc. Con todas estas técnicas elaboraron gran cantidad de objetos como vasos, cuchillos, recipientes, figuras de animales sólidas o vacías, brazaletes, alfileres, coronas, etc. Para realizar las aleaciones recurrieron a combinaciones de ácidos que se encontraban naturalmente. Los minerales debieron ser obtenidos de minas atajo abierto, de los ríos y de socavones. los metales mas usados fueron el cobre, la plata, el oro y el estaño.
COMO SE FUNDÍAN LOS METALES
El mineral extraído se molía en batanes para poder separarlos de otros minerales o impurezas en seguida se fundían en un horno que tenía como combustible carbón vegetal y mineral; constantemente debieron avivar las brasas soplándolas con tubos largos para así elevar la temperatura.
LA CIUDAD DE CHAN CHAN
La ciudad de Chanchan, enclavada en el Valle de Moche, fue el núcleo más importante de la cultura Chimú (S. XII).
Está considerada como la Ciudad de Barro más grande del mundo y ha sido declarada por la UNESCO como patrimonio Cultural de la Humanidad.
Sobre un área de 14 km2 se dispersan plazas; templos piramidales; restos de palacios; construcciones intermedias; barrios populares; depósitos; talleres; cementerios en los alrededores; murallas; muros decorados con relieves de figuras geométricas, estilizaciones zoomorfas y seres mitológicos; caminos e instalaciones agrícolas en la periferia así como un vasto sistema de acueductos subterráneos y acequias construidas para traer agua desde enormes distancias.que testimonian el nivel alcanzado por esta cultura extendida en la costa peruana.
Los palacios, grandes rectángulos delimitados por muros altos, estaban divididos en tres sectores.
1) En el sector norte, la única entrada al palacio da acceso a un gran patio, varias audiencias y depósitos comunicados por pasadizos.
2) En el sector central, el patio es más pequeño, hay pocas audiencias pero más depósitos y se localiza el mausoleo real.
3) El sector sur no presenta mayores edificaciones, contiene basura doméstica, entierros simples y una cisterna o huachaque. Las paredes de los palacios se decoraron con relieves y pinturas cuyos colores originales se han perdido.
El crecimiento de la ciudad, cuya población se ha estimado en 30 mil habitantes, fue gradual y guarda relación con la sucesión de gobernantes Chimú.
A la muerte del rey, el nuevo gobernante construía un nuevo palacio y el viejo se convertía en un templo, donde se custodiaba la momia de su antecesor.
Su ocupación duró unos 600 años, hasta la anexión del Reino del Chimor al Tahuantinsuyu, esto alrededor de 1470 d.C.
CULTURA WARI
CULTURA WARI
UBICACIÓN:
La cultura Wari tuvo como centro inicial a la ciudad de Wari, situada a 25 Kum., de la actual ciudad de Ayacucho. Se desarrolló paralelamente con la Cultura Tiahuanaco, de la que recibió gran influencia.
Durante su apogeo se extendió por gran parte del Perú, incluyendo los actuales territorios de Cajamarca y Lambayeque por el norte Arequipa y Cusco, por el sur.
El Imperio Wari sometió a muchos pueblos.
ANTIGUEDAD:
WARI (600 d.C. a 1200 d.C.)
Hasta la década del 50 del siglo XX, la existencia del Wari era negada y se creía que formaba parte de Tiahuanaco boliviano, y un Tihuanaco Costeño serán J.C. Tello y Rafael Larco Hoyle los que diferencian a Wari de Tiahuanco.
ASPECTO SOCIO-ECONÓMICO
La sociedad WAri, se caracteriza por el dominio y planificación de la economía desde las ciudades cabeza de región, dentro de las cuales se producirían artesanías (cerámica, tejidos) y se planifica la agricultura y ganadería a favor de la élite dominante.
Para la comunicación de los pueblos se construye una red de caminos imperiales, además, la sociedad esta dirigida por la élite militar, apoyada por los sacerdotes y la burocracia necesaria para dominar las regiones sometidas, para lo cual utiliza a los centros urbanos.
En el aspecto agrícola, los Wari toman de los Hurpas la construcción de Andenes y además la construcción de canales, criaron animales como los camélidos, necesarios para el transporte y la alimentación.
MANIFESTACIONES CULTURALES
La ciudad de Wari fue, sin ligar a dudas la capital del Imperio Wari. Esta ciudad habría albergado a unos 40000 habitantes.
Los habitantes del Imperio Wari fundaron, asimismo, numerosas ciudades, la mayor parte de ellas fortifican como la de Piquillacta en Cusco, Pachacámac y Cajamarquilla en Lima, Willaca-Wain en Anca* etc.
CERÁMICA:
La cerámica Wari fue policroma, pictórica y escultórica. Por la forma, predominan los tazones ceremoniales que llevan como decoración la imagen del dios que aparece esculpidos en la portada del Sol de Tiahuanaco “dios Wiracocha”.
Alrededor del siglo VII d.C., se produjo una poderosa influencia religiosa de Tiahuanaco sobre los pueblos asentados en las cercanías de la ciudad de Ayacucho.
Este fenómeno se reflejó en la cerámica y la litoescultura, en las que se reconoce hasta cuatro épocas. En ellas se dan cerámicas de diversas formas y volúmenes. Hay tinajas de grandes proporciones, policromadas en “las que se representa el personaje de serpiente. Hay otras representaciones como la del “ángel atigrado”, personaje con alas cuerpo humano y dientes de felino.
ASPECTO CULTURAL:
ARQUITECTURA
Utilizaron generalmente la piedra labrada y sus manifestaciones son las “ciudades cabecera de regón” generalmente amuralladas, destacan dentro de ellas Wiracochapampa en La Liertad, Wariwillca, Wlcawain en Ancash, Pkillacta en el Cuzco, Qosqopa en Arequipa.
RELIGIÓN. Se caracterizó por ser de influencia Tiahuanaco y su principal dios el dios bizco, relacionado con la agricultura con los vegetales maíz y papa, y cuyos ojos representan las fases de la luna. Este dios esta representado generalmente en la cerámica.
UBICACIÓN:
La cultura Wari tuvo como centro inicial a la ciudad de Wari, situada a 25 Kum., de la actual ciudad de Ayacucho. Se desarrolló paralelamente con la Cultura Tiahuanaco, de la que recibió gran influencia.
Durante su apogeo se extendió por gran parte del Perú, incluyendo los actuales territorios de Cajamarca y Lambayeque por el norte Arequipa y Cusco, por el sur.
El Imperio Wari sometió a muchos pueblos.
ANTIGUEDAD:
WARI (600 d.C. a 1200 d.C.)
Hasta la década del 50 del siglo XX, la existencia del Wari era negada y se creía que formaba parte de Tiahuanaco boliviano, y un Tihuanaco Costeño serán J.C. Tello y Rafael Larco Hoyle los que diferencian a Wari de Tiahuanco.
ASPECTO SOCIO-ECONÓMICO
La sociedad WAri, se caracteriza por el dominio y planificación de la economía desde las ciudades cabeza de región, dentro de las cuales se producirían artesanías (cerámica, tejidos) y se planifica la agricultura y ganadería a favor de la élite dominante.
Para la comunicación de los pueblos se construye una red de caminos imperiales, además, la sociedad esta dirigida por la élite militar, apoyada por los sacerdotes y la burocracia necesaria para dominar las regiones sometidas, para lo cual utiliza a los centros urbanos.
En el aspecto agrícola, los Wari toman de los Hurpas la construcción de Andenes y además la construcción de canales, criaron animales como los camélidos, necesarios para el transporte y la alimentación.
MANIFESTACIONES CULTURALES
La ciudad de Wari fue, sin ligar a dudas la capital del Imperio Wari. Esta ciudad habría albergado a unos 40000 habitantes.
Los habitantes del Imperio Wari fundaron, asimismo, numerosas ciudades, la mayor parte de ellas fortifican como la de Piquillacta en Cusco, Pachacámac y Cajamarquilla en Lima, Willaca-Wain en Anca* etc.
CERÁMICA:
La cerámica Wari fue policroma, pictórica y escultórica. Por la forma, predominan los tazones ceremoniales que llevan como decoración la imagen del dios que aparece esculpidos en la portada del Sol de Tiahuanaco “dios Wiracocha”.
Alrededor del siglo VII d.C., se produjo una poderosa influencia religiosa de Tiahuanaco sobre los pueblos asentados en las cercanías de la ciudad de Ayacucho.
Este fenómeno se reflejó en la cerámica y la litoescultura, en las que se reconoce hasta cuatro épocas. En ellas se dan cerámicas de diversas formas y volúmenes. Hay tinajas de grandes proporciones, policromadas en “las que se representa el personaje de serpiente. Hay otras representaciones como la del “ángel atigrado”, personaje con alas cuerpo humano y dientes de felino.
ASPECTO CULTURAL:
ARQUITECTURA
Utilizaron generalmente la piedra labrada y sus manifestaciones son las “ciudades cabecera de regón” generalmente amuralladas, destacan dentro de ellas Wiracochapampa en La Liertad, Wariwillca, Wlcawain en Ancash, Pkillacta en el Cuzco, Qosqopa en Arequipa.
RELIGIÓN. Se caracterizó por ser de influencia Tiahuanaco y su principal dios el dios bizco, relacionado con la agricultura con los vegetales maíz y papa, y cuyos ojos representan las fases de la luna. Este dios esta representado generalmente en la cerámica.
CULTURA TIAHUANACO
CULTURA TIAHUANACO
UBICACIÓN:
La zona del altiplano albergó a una de las tradiciones que aportaría las semillas del primer fenómeno imperial en esta parte del continente.
Una de las primeras cosas que hay que mencionar cuando hablamos de Tiahuanaco es el medio geográfico en el cual se desenvolvió. La hoya del lago Titicaca y gran parte del Altiplano presentan una geografía bastante uniforme y diferente con respecto al resto de los Andes. La altura (sobre los 3,000 m.s.n.m.) y las condiciones climáticas (alternancia climática, inundaciones, sequías, impiden un desarrollo extensivo de la agricultura, reduciéndola a tubérculos y quenopodiáceas (quinua); mientras fue de suma importancia el uso del ganado camélido andino. Si bien queda claro que esta zona es separable de los Andes Centrales, es por demás interesante que el Altiplano haya sido una zona donde se gestaron muchos de los procesos económicos, sociopolíticos e ideológicos que luego tendrían repercusión en las culturas andinas hasta los Incas, cuyos gobernantes fundadores reclamaban proceder de esta zona.
Los investigadores se han interesado por Tiahuanaco desde 1892, estableciendo que se trataba de una cultura anterior a la de los Incas. En 1932, Wendell Benett establece una secuencia de tres épocas para esta cultura: Tiahuanaco Temprano, Clásico y Decadente. Investigaciones posteriores han llegado a la conclusión que esta clasificación es incompleta y hasta errada, pero lamentablemente a falta de otras que la esclarezcan, se sigue usando, no sin reparos.
CRONOLOGÍA:
La Cultura Tiahuanaco se desarrolló entre los años 200 d.C. - 1000 d.C. aproximadamente, gracias a que han dejado impresionantes vestigios arqueológicos a lo largo de gran parte de territorio, ha sido uno de los fenómenos más mencionados por los investigadores, pero se cuentan con pocas investigaciones clarificadoras a la fecha.
PERFIL DE LA CULTURA TIAHUANACO
Se establece secuencialmente tres épocas.
1) Temprano (200 a 500 d.C.). Se inicia el desarrollo de una arquitectura monumental y se produce un gran apogeo agrario.
Se trabaja la metalurgia del cobre, plata y oro.
La cerámica no es muy fina y sus formas son homogeneas. La decoración es pintada e incisa. Los motivos son complejos y estilizados; representan aves, felinos, peces y serpientes. Las formas más comunes son las botelliformes y vasos de gran tamaño que a menudo llevan una cabeza escultórica de felino.
En metalurgia se emplea el cobre.
2) Clásico. Se efectúan pequeños arreglos en la estructura monumental creada en el período Temprano. Durante la fase Clásico principia con el colapso de la cultura Pucará (que coexistió con los hombres de Tiahuanaco en la fase Temprana Tihuanaquense).
La cerámica se torna fina y con gran variedad en formas y diseños decorativos. Las formas más frecuentes son vasos en forma de Kero, con la parte más angosta en el centro y cántaros semi globulares. Los diseños, delimitados a base de líneas blancas y negras son figurativos o geométricos. Los temas más frecuentes son el puma representado de perfil, el cóndor, la serpiente, una figura humana completa con la cabeza de perfil y dibujos escalonados.
En metalurgia se emplea el bronce arsenical.
3) Post-Clásico o Decadente. Es una época de cambios.
La cerámica pierde calidad en el acabado, la textura, y el pulido
ORGANIZACIÓN SOCIOPOLÍTICA Y RELIGIOSA
Es durante el Tiahuanaco Clásico (500 - 900 d.C.) que podemos desarrollar las características sociales y políticas, pues su expansión y consolidación se dio en esta época y se tiene mucha mayor información. Durante esta época se estableció lo que algunos investigadores denominan un "estado imperial" sobre la base de un sistema teocrático de carácter pacífico. Este sistema combina tanto una expansión real evidenciada en los motivos iconográficos Tiahuanaco y en la cerámica de esta cultura encontrada en vastos territorios que comprenden el Altiplano, la selva de Bolivia, la costa sur del Perú y norte de Chile; así como una expansión no continua, que utilizó islas de producción económica diseminadas por el territorio mencionado a través de diversos pisos ecológicos, que buscaba una complementariedad productiva y un tráfico comercial típico de las culturas del Altiplano. Este tipo de expansión responde más a las necesidades naturales derivadas de las inhóspitas condiciones geográficas y climáticas ya mencionadas que a un afán bélico expansionista; si a esto le sumamos la existencia de una religión de alto prestigio que se diseminó mediante el intercambio comercial, tenemos una respuesta más o menos clara al tipo de expansión Tiahuanaco, que mediante la iconografía de textiles y cerámica, sumado a la gente que las transportaba, logró influenciar en gran parte de los Andes, incluyendo a los Huari.
Así, tenemos a una cultura que desarrolló un sistema centralizado con poder suficiente como para ejercer poder sobre sus centros de poder más alejados, además de organizar un sistema de distribución de productos bastante compleja por las distancias. Asimismo, utilizó su religión como nexo entre diferentes etnias económicas, teniendo como figura central el Dios de los Báculos presente en la Puerta del Sol.
Este sistema le permitió la administración efectiva de un extenso territorio sin necesidad de recurrir a acciones bélicas, o en todo caso no existe evidencia de ello. Este sistema de complementariedad económica fue luego utilizado por los Incas sobre una extensión de territorio mucho más vasta, complementándolo con la movilización de poblaciones enteras o mitmac.
Sobre el periodo Tiahuanaco Post-Clásico se tiene muy poca información, y su desarrollo correspondería al siguiente módulo. De este periodo tan sólo mencionaremos que se produjeron cambios en los motivos religiosos que aparecen en la cerámica, además de una pérdida de calidad y nuevas formas. Hacia el siglo XIII el fenómeno Tiahuanaco termina de forma abrupta, probablemente producto de una crisis agrícola derivada de cambios climáticos repentinos que causaron una gran sequía en la región alrededor del 1100 d.C.
TECNOLOGÍA AGRARIA
Las difíciles condiciones geográficas y climáticas colindantes a la zona del Titicaca obligaron a que los pobladores de Tiahuanaco desarrollaran una serie de técnicas y tecnologías que les permitieran no sólo una supervivencia, sino la posibilidad de desarrollarse y consolidar una cultura por más de un milenio.
Acueductos, sistemas de canales, diques y campos elevados son las técnicas utilizadas en la zona de Koani. Los campos elevados, llamados camellones o waru-waru, son plataformas artificiales rodeadas por canales que alcanzan alturas de 1.50 m. por 20 m. de ancho y hasta 100 m. de largo. El agua que las rodeaba capturaba la energía solar durante el día y la liberaba en la noche, creando un efecto térmico que protegía a los cultivos. Otro método utilizado fue el de las cochas o lagunas artificiales de forma rectangular u ovalada, que creaban un clima favorable para sembrar tubérculos, ollucos, tarwi, habas, oca, quinua, entro otros.Estas técnicas permitieron que el vertiginoso desarrollo de la tradición Tiahuanaco fuera posible, abasteciendo a grandes centros poblados y, luego, logrando complementar su producción gracias a la expansión y sistemas de distribución. Inclusive los Tiahuanaco consiguieron excedentes agrícolas que, bajo la batuta del Estado, dieron sustento a una naciente burocracia.
Un personaje divino se repite con frecuencia en la piedra y en la cerámica: es la figura central de la Puerta del Sol. Su vinculación con Chavín es innegable. Es la misma divinidad representada en la Estella Raimondi, llamado Dios de las Varas. Esto, más la presencia del felino, el águila y otros elementos, sugiere que Tiahuanaco fue un renacimento de la Cultura Chavín. De hecho hay tres motivos del arte de Pucará que luego se repetirán tanto en Tihuanaco como en Huari:
- El dios de los dos báculos
- Sus acompañantes de perfil
- La imagen de la llama amarrada.
EN METALURGIA se emplea el bronce estannífero.
Hacia el año 1000 d.C. el Fenómeno Tiahuanaco termina. Se desconocen las causas de este colapso, pero parece ser fueron de caracter interno.
Tiahuanaco fue un poderoso estado imperial que extendió su dominio sobre parte del area altiplánica y las tierras bajas meridionales del area andina central, hasta la costa pacífica.
El Centro de Peregrinación de Tiahuanaco
El conjunto arqueológico se encuentra al Norte del pequeño poblado de Tiahuanaco.
Está compuesto por grandes unidades de edificación, de planta rectangular y espacios abiertos, probablemente calles, y canalizaciones de agua.
La arquitectura es de grandes bloques de piedra labrada y con excelente ensambladura y sillares trabados con grapas de cobre en sus caras interiores. Las piedras fueron traidas al sitio desde grandes distancias, algunas desde canteras que están cerca del lago. Ese trayecto varía de entre 10 y 300 km. y hay bloques que pesan más de 100 toneladas.
Tiahuanaco fue un gran centro ceremonial. Entre los edificios ceremoniales el más importante es Kalasasaya, ubicado en el centro del conjunto. Es una gran plataforma rectangular con una escalinata de acceso y muros laterales construidos de grandes pilares monolíticos plantados verticalmente y dispuestos en forma irregular.tiene un patio hundido al que se descendía pasando a través de una puerta monolítica, por una escalera ancha de seis peldaños. En su esquina Noroeste, se encuentra la célebre “PUERTA DEL SOL”.
Otro edifico ceremonial importante es el Templo Semisubterraneo ubicado al Este de Kalasasaya. Es un ambiente de forma rectangular cuyo piso se halla por debajo del nivel del suelo. Las paredes interiores tienen cabezas clavas.
Con todo, la edificación de volumen dominante es la conocida como pirámide de Akapana y se encuentra al Este. Está compuesta por varias terrazas que alcanzan una altura de ocho metros. La planta es la unión de dos rectángulos, uno mayor y otro menor adosado al lado Oeste. El mayor es la base de este edificio que recuerda la forma piramidal En el segundo cuerpo hubo una escalinata que llevaba a la plataforma superior que está destruida.
Al Sur de la llamada Avenida Norte-Sur se encuentran los restos del Pumapunku. De esta probable pirámide quedan tan solo enormes piedras talladas que demuestran la monumentalidad de la construcción.
El estilo de estas edificaciones es el patrón del que se sirvieron los Incas, posteriormente, en sus estructuras.
Estas construcciones fueron levantadas durante la época Temprana.
Durante la época Clásica sólo se hicieron algunos arreglos y se añadieron algunas nuevas esculturas.
Estas esculturas alcanzan hasta los siete metros de alto, como es el caso de la “Estatua Bennett”. Las estatuas son rígidas, de corte cuadrangular. Las figuras más conocidas se hallan en posición vertical, de pie, con las manos sobre el pecho. La cabeza es cuadrada y tiene bandas en relieve. Las orejas y la nariz se representan en forma de “T”. y los ojos son rectangulares, con grandes lágrimas. los vestidos se representan incisos.
LA PUERTA DEL SOL
Dentro del complejo de Kalassaya, en la esquina NoroEste se halla la Puerta del Sol.
El nombre de “Puerta del Sol”, es una invención del siglo XIX y carece de razón de ser
La portada fue labrada en una sola pieza, con 3 m de alto por 3,75 m de anchura.
Parece ser no se halla en su posición original. Es más, la puerta se encontró rota en dos pedazos y es muy probable que la rotura tuviera lugar antes de ser terminada, ya que los motivos ornamentales de la parte izquierda están inacabados
En la parte superior hay un complejo friso en cuyo centro aparece la figura de un personaje ricamente ataviado, en posición frontal, que sostiene en cada una de sus manos un báculo con figuras de aves (águilas o condores).
Probablemente esta figura representa al dios Wiracocha. Presenta una cabeza radiada de la que se desprenden otras figuras zoomorfas, entre ellas, cabezas intercaladas de felinos.
En ambos costados, y a manera de ángeles se ubican tres hileras de ocho personajes de perfil y corriendo hacia la figura central, alados y tambien rícamente ataviados. Un total de treintaidos figuras.
Cada uno de estos seres alados porta un bastón que muy probablemente sea un instrumento musical de viento.
CERÁMICA TIAHUANACO
La forma típica de la cerámica Tiahuanaco está constituida por el quero, que es un vaso en forma de timbal. La palabra “quero” es quechua y significa “madera”.
Este nombre es aplicado a este recipiente tiahuanaquense por su parecido a los queros ceremoniales incaicos, que si son de madera
El quero de Tiahuanaco es de cerámica y copió el aspecto de vasos de madera contemporáneos a su tiempo e incluso anteriores, que no se han conservado por ser de madera.
Utilizaron colores blanco y negro, sobre rojo. Los colores eran siempre opacos.
Otra forma cerámica era el sahumerio, al que a veces se dotaba de una cabeza escultótica de puma. Este recipiente se usaba como sahumador.
GANADERÍASi bien la agricultura les permitió desarrollarse, fue la ganadería la real fuente de riqueza de los Tiahuanaco, integrando ambos sistemas productivos. Ello se ve en los grandes rebaños que manejaba esta cultura, y la manufactura de sus fibras, que llegaron a ser de gran calidad y les permitió incluirlos en el complejo de intercambios que se realizaban con otras culturas. Esos tapices polícromos fueron una muestra de poder y un medio de difusión ideológica que utilizaron los Tiahuanaco con sus aliados comerciales.
UBICACIÓN:
La zona del altiplano albergó a una de las tradiciones que aportaría las semillas del primer fenómeno imperial en esta parte del continente.
Una de las primeras cosas que hay que mencionar cuando hablamos de Tiahuanaco es el medio geográfico en el cual se desenvolvió. La hoya del lago Titicaca y gran parte del Altiplano presentan una geografía bastante uniforme y diferente con respecto al resto de los Andes. La altura (sobre los 3,000 m.s.n.m.) y las condiciones climáticas (alternancia climática, inundaciones, sequías, impiden un desarrollo extensivo de la agricultura, reduciéndola a tubérculos y quenopodiáceas (quinua); mientras fue de suma importancia el uso del ganado camélido andino. Si bien queda claro que esta zona es separable de los Andes Centrales, es por demás interesante que el Altiplano haya sido una zona donde se gestaron muchos de los procesos económicos, sociopolíticos e ideológicos que luego tendrían repercusión en las culturas andinas hasta los Incas, cuyos gobernantes fundadores reclamaban proceder de esta zona.
Los investigadores se han interesado por Tiahuanaco desde 1892, estableciendo que se trataba de una cultura anterior a la de los Incas. En 1932, Wendell Benett establece una secuencia de tres épocas para esta cultura: Tiahuanaco Temprano, Clásico y Decadente. Investigaciones posteriores han llegado a la conclusión que esta clasificación es incompleta y hasta errada, pero lamentablemente a falta de otras que la esclarezcan, se sigue usando, no sin reparos.
CRONOLOGÍA:
La Cultura Tiahuanaco se desarrolló entre los años 200 d.C. - 1000 d.C. aproximadamente, gracias a que han dejado impresionantes vestigios arqueológicos a lo largo de gran parte de territorio, ha sido uno de los fenómenos más mencionados por los investigadores, pero se cuentan con pocas investigaciones clarificadoras a la fecha.
PERFIL DE LA CULTURA TIAHUANACO
Se establece secuencialmente tres épocas.
1) Temprano (200 a 500 d.C.). Se inicia el desarrollo de una arquitectura monumental y se produce un gran apogeo agrario.
Se trabaja la metalurgia del cobre, plata y oro.
La cerámica no es muy fina y sus formas son homogeneas. La decoración es pintada e incisa. Los motivos son complejos y estilizados; representan aves, felinos, peces y serpientes. Las formas más comunes son las botelliformes y vasos de gran tamaño que a menudo llevan una cabeza escultórica de felino.
En metalurgia se emplea el cobre.
2) Clásico. Se efectúan pequeños arreglos en la estructura monumental creada en el período Temprano. Durante la fase Clásico principia con el colapso de la cultura Pucará (que coexistió con los hombres de Tiahuanaco en la fase Temprana Tihuanaquense).
La cerámica se torna fina y con gran variedad en formas y diseños decorativos. Las formas más frecuentes son vasos en forma de Kero, con la parte más angosta en el centro y cántaros semi globulares. Los diseños, delimitados a base de líneas blancas y negras son figurativos o geométricos. Los temas más frecuentes son el puma representado de perfil, el cóndor, la serpiente, una figura humana completa con la cabeza de perfil y dibujos escalonados.
En metalurgia se emplea el bronce arsenical.
3) Post-Clásico o Decadente. Es una época de cambios.
La cerámica pierde calidad en el acabado, la textura, y el pulido
ORGANIZACIÓN SOCIOPOLÍTICA Y RELIGIOSA
Es durante el Tiahuanaco Clásico (500 - 900 d.C.) que podemos desarrollar las características sociales y políticas, pues su expansión y consolidación se dio en esta época y se tiene mucha mayor información. Durante esta época se estableció lo que algunos investigadores denominan un "estado imperial" sobre la base de un sistema teocrático de carácter pacífico. Este sistema combina tanto una expansión real evidenciada en los motivos iconográficos Tiahuanaco y en la cerámica de esta cultura encontrada en vastos territorios que comprenden el Altiplano, la selva de Bolivia, la costa sur del Perú y norte de Chile; así como una expansión no continua, que utilizó islas de producción económica diseminadas por el territorio mencionado a través de diversos pisos ecológicos, que buscaba una complementariedad productiva y un tráfico comercial típico de las culturas del Altiplano. Este tipo de expansión responde más a las necesidades naturales derivadas de las inhóspitas condiciones geográficas y climáticas ya mencionadas que a un afán bélico expansionista; si a esto le sumamos la existencia de una religión de alto prestigio que se diseminó mediante el intercambio comercial, tenemos una respuesta más o menos clara al tipo de expansión Tiahuanaco, que mediante la iconografía de textiles y cerámica, sumado a la gente que las transportaba, logró influenciar en gran parte de los Andes, incluyendo a los Huari.
Así, tenemos a una cultura que desarrolló un sistema centralizado con poder suficiente como para ejercer poder sobre sus centros de poder más alejados, además de organizar un sistema de distribución de productos bastante compleja por las distancias. Asimismo, utilizó su religión como nexo entre diferentes etnias económicas, teniendo como figura central el Dios de los Báculos presente en la Puerta del Sol.
Este sistema le permitió la administración efectiva de un extenso territorio sin necesidad de recurrir a acciones bélicas, o en todo caso no existe evidencia de ello. Este sistema de complementariedad económica fue luego utilizado por los Incas sobre una extensión de territorio mucho más vasta, complementándolo con la movilización de poblaciones enteras o mitmac.
Sobre el periodo Tiahuanaco Post-Clásico se tiene muy poca información, y su desarrollo correspondería al siguiente módulo. De este periodo tan sólo mencionaremos que se produjeron cambios en los motivos religiosos que aparecen en la cerámica, además de una pérdida de calidad y nuevas formas. Hacia el siglo XIII el fenómeno Tiahuanaco termina de forma abrupta, probablemente producto de una crisis agrícola derivada de cambios climáticos repentinos que causaron una gran sequía en la región alrededor del 1100 d.C.
TECNOLOGÍA AGRARIA
Las difíciles condiciones geográficas y climáticas colindantes a la zona del Titicaca obligaron a que los pobladores de Tiahuanaco desarrollaran una serie de técnicas y tecnologías que les permitieran no sólo una supervivencia, sino la posibilidad de desarrollarse y consolidar una cultura por más de un milenio.
Acueductos, sistemas de canales, diques y campos elevados son las técnicas utilizadas en la zona de Koani. Los campos elevados, llamados camellones o waru-waru, son plataformas artificiales rodeadas por canales que alcanzan alturas de 1.50 m. por 20 m. de ancho y hasta 100 m. de largo. El agua que las rodeaba capturaba la energía solar durante el día y la liberaba en la noche, creando un efecto térmico que protegía a los cultivos. Otro método utilizado fue el de las cochas o lagunas artificiales de forma rectangular u ovalada, que creaban un clima favorable para sembrar tubérculos, ollucos, tarwi, habas, oca, quinua, entro otros.Estas técnicas permitieron que el vertiginoso desarrollo de la tradición Tiahuanaco fuera posible, abasteciendo a grandes centros poblados y, luego, logrando complementar su producción gracias a la expansión y sistemas de distribución. Inclusive los Tiahuanaco consiguieron excedentes agrícolas que, bajo la batuta del Estado, dieron sustento a una naciente burocracia.
Un personaje divino se repite con frecuencia en la piedra y en la cerámica: es la figura central de la Puerta del Sol. Su vinculación con Chavín es innegable. Es la misma divinidad representada en la Estella Raimondi, llamado Dios de las Varas. Esto, más la presencia del felino, el águila y otros elementos, sugiere que Tiahuanaco fue un renacimento de la Cultura Chavín. De hecho hay tres motivos del arte de Pucará que luego se repetirán tanto en Tihuanaco como en Huari:
- El dios de los dos báculos
- Sus acompañantes de perfil
- La imagen de la llama amarrada.
EN METALURGIA se emplea el bronce estannífero.
Hacia el año 1000 d.C. el Fenómeno Tiahuanaco termina. Se desconocen las causas de este colapso, pero parece ser fueron de caracter interno.
Tiahuanaco fue un poderoso estado imperial que extendió su dominio sobre parte del area altiplánica y las tierras bajas meridionales del area andina central, hasta la costa pacífica.
El Centro de Peregrinación de Tiahuanaco
El conjunto arqueológico se encuentra al Norte del pequeño poblado de Tiahuanaco.
Está compuesto por grandes unidades de edificación, de planta rectangular y espacios abiertos, probablemente calles, y canalizaciones de agua.
La arquitectura es de grandes bloques de piedra labrada y con excelente ensambladura y sillares trabados con grapas de cobre en sus caras interiores. Las piedras fueron traidas al sitio desde grandes distancias, algunas desde canteras que están cerca del lago. Ese trayecto varía de entre 10 y 300 km. y hay bloques que pesan más de 100 toneladas.
Tiahuanaco fue un gran centro ceremonial. Entre los edificios ceremoniales el más importante es Kalasasaya, ubicado en el centro del conjunto. Es una gran plataforma rectangular con una escalinata de acceso y muros laterales construidos de grandes pilares monolíticos plantados verticalmente y dispuestos en forma irregular.tiene un patio hundido al que se descendía pasando a través de una puerta monolítica, por una escalera ancha de seis peldaños. En su esquina Noroeste, se encuentra la célebre “PUERTA DEL SOL”.
Otro edifico ceremonial importante es el Templo Semisubterraneo ubicado al Este de Kalasasaya. Es un ambiente de forma rectangular cuyo piso se halla por debajo del nivel del suelo. Las paredes interiores tienen cabezas clavas.
Con todo, la edificación de volumen dominante es la conocida como pirámide de Akapana y se encuentra al Este. Está compuesta por varias terrazas que alcanzan una altura de ocho metros. La planta es la unión de dos rectángulos, uno mayor y otro menor adosado al lado Oeste. El mayor es la base de este edificio que recuerda la forma piramidal En el segundo cuerpo hubo una escalinata que llevaba a la plataforma superior que está destruida.
Al Sur de la llamada Avenida Norte-Sur se encuentran los restos del Pumapunku. De esta probable pirámide quedan tan solo enormes piedras talladas que demuestran la monumentalidad de la construcción.
El estilo de estas edificaciones es el patrón del que se sirvieron los Incas, posteriormente, en sus estructuras.
Estas construcciones fueron levantadas durante la época Temprana.
Durante la época Clásica sólo se hicieron algunos arreglos y se añadieron algunas nuevas esculturas.
Estas esculturas alcanzan hasta los siete metros de alto, como es el caso de la “Estatua Bennett”. Las estatuas son rígidas, de corte cuadrangular. Las figuras más conocidas se hallan en posición vertical, de pie, con las manos sobre el pecho. La cabeza es cuadrada y tiene bandas en relieve. Las orejas y la nariz se representan en forma de “T”. y los ojos son rectangulares, con grandes lágrimas. los vestidos se representan incisos.
LA PUERTA DEL SOL
Dentro del complejo de Kalassaya, en la esquina NoroEste se halla la Puerta del Sol.
El nombre de “Puerta del Sol”, es una invención del siglo XIX y carece de razón de ser
La portada fue labrada en una sola pieza, con 3 m de alto por 3,75 m de anchura.
Parece ser no se halla en su posición original. Es más, la puerta se encontró rota en dos pedazos y es muy probable que la rotura tuviera lugar antes de ser terminada, ya que los motivos ornamentales de la parte izquierda están inacabados
En la parte superior hay un complejo friso en cuyo centro aparece la figura de un personaje ricamente ataviado, en posición frontal, que sostiene en cada una de sus manos un báculo con figuras de aves (águilas o condores).
Probablemente esta figura representa al dios Wiracocha. Presenta una cabeza radiada de la que se desprenden otras figuras zoomorfas, entre ellas, cabezas intercaladas de felinos.
En ambos costados, y a manera de ángeles se ubican tres hileras de ocho personajes de perfil y corriendo hacia la figura central, alados y tambien rícamente ataviados. Un total de treintaidos figuras.
Cada uno de estos seres alados porta un bastón que muy probablemente sea un instrumento musical de viento.
CERÁMICA TIAHUANACO
La forma típica de la cerámica Tiahuanaco está constituida por el quero, que es un vaso en forma de timbal. La palabra “quero” es quechua y significa “madera”.
Este nombre es aplicado a este recipiente tiahuanaquense por su parecido a los queros ceremoniales incaicos, que si son de madera
El quero de Tiahuanaco es de cerámica y copió el aspecto de vasos de madera contemporáneos a su tiempo e incluso anteriores, que no se han conservado por ser de madera.
Utilizaron colores blanco y negro, sobre rojo. Los colores eran siempre opacos.
Otra forma cerámica era el sahumerio, al que a veces se dotaba de una cabeza escultótica de puma. Este recipiente se usaba como sahumador.
GANADERÍASi bien la agricultura les permitió desarrollarse, fue la ganadería la real fuente de riqueza de los Tiahuanaco, integrando ambos sistemas productivos. Ello se ve en los grandes rebaños que manejaba esta cultura, y la manufactura de sus fibras, que llegaron a ser de gran calidad y les permitió incluirlos en el complejo de intercambios que se realizaban con otras culturas. Esos tapices polícromos fueron una muestra de poder y un medio de difusión ideológica que utilizaron los Tiahuanaco con sus aliados comerciales.
CULTURA PUKARA
CULTURA PUKARA
UBICACIÓN GEOGRAFICA.-Se desarrollo en el altiplano o meseta del Collao en el departamento de Puno Provincia de lampa y distrito de Pukara y se encuentra a 28 Km. de la laguna Arapa.
CRONOLOGÍA.- Entre los años 250 a. C. hasta el año 400 d.C.
FASES DE DESARROLLO.-Las investigaciones han definido fases que han sucedido dentro de un proceso continuo de desarrollo desde sus inicios como un Pre-Qaluyo hasta el Clásico.
PRE-QALUYO.-En este periodo los pobladores del altiplano lograron la domesticación de los camélidos y las plantas comestibles (papa oca, olluco, isaño, tarwi, quinua y cañihua).Se habría logrado durante su actividad de pastores y pescadores sedentarios ubicados junto al lago y en las desembocaduras de los ríos Coata y Ramis. Su agricultura inicial se habría realizado en los diques naturales y húmedos donde tenían sus viviendas. Dada su actividad de pescadores se explicaría la representación del pez suche en los monolitos y estelas más antiguas.
QALUYO.-Data a partir del año 1800 a.C. El sitio Qaluyo (cerca de Pukara) muestra un centro ceremonial de varias plataformas escalonadas.
La cerámica ay encontrada es gruesa y de acabado poco cuidadoso, presenta decoración con incisiones profundas también presenta decoraciones pintadas de color crema, marrón y rojo.
La existencia de este asentamiento demuestra que debía haber una organización social suficientemente cohesionada para la realización de un sitio ceremonial. Ello denota una sociedad organizada y el inicio del primer estado del altiplano.
La agricultura se continua haciendo en pequeños montículos pero ampliando la superficie cultivada, principalmente en las zonas de Coata y Huata y otras zonas inundables.
La cerámica se caracteriza por que en este periodo se mantuvo con pocos cambios hasta el año 800 a.C., es decir por 1000 años y se generalizo en todo el altiplano, en diversos lugares alrededor del lago.
De este periodo son los monolitos que representan peces, batracios y serpientes, acompañados de círculos; también serian las representaciones humanas con los brazos sobre el tórax
En el año 1000 a. C. se inicio un cambio en la tecnología de los proto-camellones o waru waru, configurando una plataforma de cultivo de 1 m. de ancho y 1 m. de ancho de canal, que incrementaría la producción agrícola. Este desarrollo económico había generado cambios sociales y fortalecimiento de la elite religiosa, originando una nueva fase o periodo.
CUSIPATA.-esta etapa habría transcurrido en el año 500 a. C. hasta el 200 a.C. Se producen cambios en la cerámica, logran que tenga mayor consistencia sus acabados son mas finos y cuidadoso. Su diseño es más delgado y superficial, donde aplicaron diferentes colores. Además se diversifican los estilos en la decoración, los cuales se les denomina como
Cusipata Inciso: Tiene diseños con incisiones delgadas realizadas cuando la vasija esta casi seca. Luego de la cocción se le aplica los colores negro y crema, sobre rojo. Sus dibujos geométricamente escalonados, rectángulos y romboideos.
Cusipata Pintado: La vasija pulida y bañada con arcilla coloreada de rojo sobre el se hicieron dibujos en forma de rombos, escalonados, triángulos de color crema.
Cusipata Engobe Rojo: Inmerso en arcilla coloreado de rojo.
Cusipata Mica Llano: Ningún tratamiento decorativo.
PUKARA TEMPRANO.-se la define por el perfeccionamiento de la cerámica, tiene una mayor consistencia debido a la mejor combinación de sus componentes y del proceso de cocido. Utilizaron los colores amarillo, naranja y marrón.
En su decoración geométrica se realizan motivos realistas con animales y personas.
Este periodo se habría desarrollado entre el año 200 a. C. hasta el año 0 d. C.; tiempo en que la actividad ganadera y comercial se habría fortalecido, impulsando la construcción de andenes y Qochas
PUKARA TARDIO.-A partir del año 0 se observa una mayor variedad de formas y perfeccionamiento de los diseños que las decoran, sus bordes son redondeados y prominentes.
Las esculturas líticas muestran personajes con los puños en el pecho, pero sin rasgos felinos, persistiendo los ojos sub. Cuadrados y doblemente orbitados.
La actividad agrícola en los waru waru habría disminuido. Es posible que en un periodo de muchos años de sequía habría derrotado a Pukara, que sin mostrar signos de decadencia se desarticulo su organización de estado antes del año 400 d.C., pero dejando en sus habitantes una riqueza cultural y tecnológica que posibilito el surgimiento de otros estados como Tiahuanaco, Wari e Inca. Por ello es considerado como la cultura inicial y matriz de la cultura del altiplano de todo el sur.
ASPECTOS IMPORTANTES.-
ECONOMIA.-Fue en base de la agricultura y ganadería
SOCIEDAD.- La cultura Pucará se caracterizó por una jerarquía de sitios compuesta por núcleo principal, varios centros de menor tamaño y aldeas dispersas por la cuenca norte del Titicaca
RELIGION.-Fueron politeístas porque rindieron culto a varios dioses entre ellos a “Al Dios de los Báculos, algunas especies de nuestro lago como el Suche, los fenómenos naturales como la lluvia el rayo, el sol, etc)
ARQUITECTURA.-Los pukara construyeron numerosas aldeas y edificios públicos. Los arqueólogos lo han clasificado en tres tipos estas construcciones como son:
El Núcleo Principal o Centro Ceremonial.-esta ubicado en la provincia de Lampa en los alrededores del actual pueblo de Pukara. Son seis edificios en forma de pirámide escalonada y trunca cuyo carácter ceremonial es evidente. La pirámide mas estudiada en este centro ceremonial es la de “Kalasaya”, 300 m de largo, por 150 m de ancho y 30 m de altura.
Centros Secundarios: De menor tamaño, en las que había pirámides del mismo estilo que las del núcleo, pero menos monumentales
Las Aldeas.-Estaban dispersas por el altiplano, compuesto de sencillas cabañas de piedra y ubicados en lugares estratégicos: cerca de fuentes de agua, de pastizales para el ganado o de tierras fértiles.
LITOESCULTURA.-Los Pukara sobresalieron en este arte por que realizaron gran diversidad de esculturas en piedra, a los cuales se les puede agrupar según el motivo y el estilo, que corresponderían a diferentes periodos y estilos
a) Personajes en Imagen Plana.- La figura humana esta con los brazos sobre el tórax y abdomen, al costado del cuerpo. Y en algunos casos se muestran las costillas, el ombligo como circulo horadado, un gorro con símbolos triangulares o representaciones de animales serpenteantes.
b) Batracios Serpientes y Peces.- Tallados en alto relieve sobre una piedra alargada terminada en un escalonado, posiblemente utilizada como marco o parante de puerta para sostener el dintel.
Las representaciones de los peces, aparentemente el suche es mítico y con símbolos de círculos en el cuerpo o encima de su cabeza, semejantes a los ombligos de las personas, haciendo alusión al origen de la vida.
c) Estelas o Lapidas de Diseño Simétrico.- En ellas se da figuras geométricas como el Damero, cruz andina, cuadrados, rombos, escalones, espirales, y curvas en posiciones simétricas, las que nos muestran intención estética y de armonía.
Todos los símbolos nos indican un alto desarrollo religioso.
d) Otorongo y Llama.-El otorongo de las selvas de Sandia de los afluentes del río Inambari. Se le muestra asociados cabezas de llamas, figuras humanas y circulo Horadado
e) Personajes con Cabeza Trofeo y Devoradores.-Son esculturas de personajes con atributos felinitos e indumentaria especial, ceremonial o militar, como el cobertor sobre los hombres, el gorro con símbolos triangulares y rostros de otrorongo
Son portadores de una cabeza humana y cuchillo, como el denominado “Ñacak” o “degollador”, con ojos sub cuadrados y doblemente orbitados, de los cuales descienden barras con círculo o lagrimones
f) Esculturas de Personajes no Felinicos.-Estas esculturas no muestran características felinitas, llevan los brazos flexionados con los puños sobre el pecho y gorros de diferentes estilos sobre su cabeza, este tipo de escultura también tuvo continuidad en Tiahuanaco.
g) Personajes de los Cetros o báculos en cada mano sujeta un cetro o bastón que terminan en un cabeza de águila que representa a los dos rayos fertilizadores. En sus mejillas tiene tres hoyuelos a maneras de lágrimas que representan la lluvia. El rostro esta rodeado de una prenda con signos geométricos, así como en su cuerpo. Esta efigie representa al achachila o Jachaillapa o Apu al que lo nombraron posteriormente como Wiracocha
h) Cabeza con Águila.- La escultura de la cabeza humana lleva sobre ella un águila, siendo la representación, posiblemente de un paco miembro de la jerarquía religiosa
i) Felinos.- Son esculturas a tamaño casi natural, tiene los ojos sub.-cuadrados y representan al otrongo o al puma, se les relaciona con la crianza del as llamas.
CERAMICA.- Elaboraron vasijas de varias formas, pero la mas característica fue un vaso de boca ancha con una base muy gruesa. Estos ceramios fueron decorados con rasgos felinos. Por esos e piensa que Pukara recibió influencia de Chavín.
En la actualidad los pukara se caracterizan por ser excelente ceramistas
AGRICULTURA.-Sobrevivir en el altiplano no es fácil, por los cambios bruscos de temperatura que dificultan la agriculturas sin embargo, los Pukara Vencieron esos obstáculos mediante del desarrollo de ingeniosas técnicas agrícolas. Construyeron andenes para cultivar en las laderas de los cerros, construyeron los waru warus o camellones
IDIOMA.-Fue el aymara, el pukina.
UBICACIÓN GEOGRAFICA.-Se desarrollo en el altiplano o meseta del Collao en el departamento de Puno Provincia de lampa y distrito de Pukara y se encuentra a 28 Km. de la laguna Arapa.
CRONOLOGÍA.- Entre los años 250 a. C. hasta el año 400 d.C.
FASES DE DESARROLLO.-Las investigaciones han definido fases que han sucedido dentro de un proceso continuo de desarrollo desde sus inicios como un Pre-Qaluyo hasta el Clásico.
PRE-QALUYO.-En este periodo los pobladores del altiplano lograron la domesticación de los camélidos y las plantas comestibles (papa oca, olluco, isaño, tarwi, quinua y cañihua).Se habría logrado durante su actividad de pastores y pescadores sedentarios ubicados junto al lago y en las desembocaduras de los ríos Coata y Ramis. Su agricultura inicial se habría realizado en los diques naturales y húmedos donde tenían sus viviendas. Dada su actividad de pescadores se explicaría la representación del pez suche en los monolitos y estelas más antiguas.
QALUYO.-Data a partir del año 1800 a.C. El sitio Qaluyo (cerca de Pukara) muestra un centro ceremonial de varias plataformas escalonadas.
La cerámica ay encontrada es gruesa y de acabado poco cuidadoso, presenta decoración con incisiones profundas también presenta decoraciones pintadas de color crema, marrón y rojo.
La existencia de este asentamiento demuestra que debía haber una organización social suficientemente cohesionada para la realización de un sitio ceremonial. Ello denota una sociedad organizada y el inicio del primer estado del altiplano.
La agricultura se continua haciendo en pequeños montículos pero ampliando la superficie cultivada, principalmente en las zonas de Coata y Huata y otras zonas inundables.
La cerámica se caracteriza por que en este periodo se mantuvo con pocos cambios hasta el año 800 a.C., es decir por 1000 años y se generalizo en todo el altiplano, en diversos lugares alrededor del lago.
De este periodo son los monolitos que representan peces, batracios y serpientes, acompañados de círculos; también serian las representaciones humanas con los brazos sobre el tórax
En el año 1000 a. C. se inicio un cambio en la tecnología de los proto-camellones o waru waru, configurando una plataforma de cultivo de 1 m. de ancho y 1 m. de ancho de canal, que incrementaría la producción agrícola. Este desarrollo económico había generado cambios sociales y fortalecimiento de la elite religiosa, originando una nueva fase o periodo.
CUSIPATA.-esta etapa habría transcurrido en el año 500 a. C. hasta el 200 a.C. Se producen cambios en la cerámica, logran que tenga mayor consistencia sus acabados son mas finos y cuidadoso. Su diseño es más delgado y superficial, donde aplicaron diferentes colores. Además se diversifican los estilos en la decoración, los cuales se les denomina como
Cusipata Inciso: Tiene diseños con incisiones delgadas realizadas cuando la vasija esta casi seca. Luego de la cocción se le aplica los colores negro y crema, sobre rojo. Sus dibujos geométricamente escalonados, rectángulos y romboideos.
Cusipata Pintado: La vasija pulida y bañada con arcilla coloreada de rojo sobre el se hicieron dibujos en forma de rombos, escalonados, triángulos de color crema.
Cusipata Engobe Rojo: Inmerso en arcilla coloreado de rojo.
Cusipata Mica Llano: Ningún tratamiento decorativo.
PUKARA TEMPRANO.-se la define por el perfeccionamiento de la cerámica, tiene una mayor consistencia debido a la mejor combinación de sus componentes y del proceso de cocido. Utilizaron los colores amarillo, naranja y marrón.
En su decoración geométrica se realizan motivos realistas con animales y personas.
Este periodo se habría desarrollado entre el año 200 a. C. hasta el año 0 d. C.; tiempo en que la actividad ganadera y comercial se habría fortalecido, impulsando la construcción de andenes y Qochas
PUKARA TARDIO.-A partir del año 0 se observa una mayor variedad de formas y perfeccionamiento de los diseños que las decoran, sus bordes son redondeados y prominentes.
Las esculturas líticas muestran personajes con los puños en el pecho, pero sin rasgos felinos, persistiendo los ojos sub. Cuadrados y doblemente orbitados.
La actividad agrícola en los waru waru habría disminuido. Es posible que en un periodo de muchos años de sequía habría derrotado a Pukara, que sin mostrar signos de decadencia se desarticulo su organización de estado antes del año 400 d.C., pero dejando en sus habitantes una riqueza cultural y tecnológica que posibilito el surgimiento de otros estados como Tiahuanaco, Wari e Inca. Por ello es considerado como la cultura inicial y matriz de la cultura del altiplano de todo el sur.
ASPECTOS IMPORTANTES.-
ECONOMIA.-Fue en base de la agricultura y ganadería
SOCIEDAD.- La cultura Pucará se caracterizó por una jerarquía de sitios compuesta por núcleo principal, varios centros de menor tamaño y aldeas dispersas por la cuenca norte del Titicaca
RELIGION.-Fueron politeístas porque rindieron culto a varios dioses entre ellos a “Al Dios de los Báculos, algunas especies de nuestro lago como el Suche, los fenómenos naturales como la lluvia el rayo, el sol, etc)
ARQUITECTURA.-Los pukara construyeron numerosas aldeas y edificios públicos. Los arqueólogos lo han clasificado en tres tipos estas construcciones como son:
El Núcleo Principal o Centro Ceremonial.-esta ubicado en la provincia de Lampa en los alrededores del actual pueblo de Pukara. Son seis edificios en forma de pirámide escalonada y trunca cuyo carácter ceremonial es evidente. La pirámide mas estudiada en este centro ceremonial es la de “Kalasaya”, 300 m de largo, por 150 m de ancho y 30 m de altura.
Centros Secundarios: De menor tamaño, en las que había pirámides del mismo estilo que las del núcleo, pero menos monumentales
Las Aldeas.-Estaban dispersas por el altiplano, compuesto de sencillas cabañas de piedra y ubicados en lugares estratégicos: cerca de fuentes de agua, de pastizales para el ganado o de tierras fértiles.
LITOESCULTURA.-Los Pukara sobresalieron en este arte por que realizaron gran diversidad de esculturas en piedra, a los cuales se les puede agrupar según el motivo y el estilo, que corresponderían a diferentes periodos y estilos
a) Personajes en Imagen Plana.- La figura humana esta con los brazos sobre el tórax y abdomen, al costado del cuerpo. Y en algunos casos se muestran las costillas, el ombligo como circulo horadado, un gorro con símbolos triangulares o representaciones de animales serpenteantes.
b) Batracios Serpientes y Peces.- Tallados en alto relieve sobre una piedra alargada terminada en un escalonado, posiblemente utilizada como marco o parante de puerta para sostener el dintel.
Las representaciones de los peces, aparentemente el suche es mítico y con símbolos de círculos en el cuerpo o encima de su cabeza, semejantes a los ombligos de las personas, haciendo alusión al origen de la vida.
c) Estelas o Lapidas de Diseño Simétrico.- En ellas se da figuras geométricas como el Damero, cruz andina, cuadrados, rombos, escalones, espirales, y curvas en posiciones simétricas, las que nos muestran intención estética y de armonía.
Todos los símbolos nos indican un alto desarrollo religioso.
d) Otorongo y Llama.-El otorongo de las selvas de Sandia de los afluentes del río Inambari. Se le muestra asociados cabezas de llamas, figuras humanas y circulo Horadado
e) Personajes con Cabeza Trofeo y Devoradores.-Son esculturas de personajes con atributos felinitos e indumentaria especial, ceremonial o militar, como el cobertor sobre los hombres, el gorro con símbolos triangulares y rostros de otrorongo
Son portadores de una cabeza humana y cuchillo, como el denominado “Ñacak” o “degollador”, con ojos sub cuadrados y doblemente orbitados, de los cuales descienden barras con círculo o lagrimones
f) Esculturas de Personajes no Felinicos.-Estas esculturas no muestran características felinitas, llevan los brazos flexionados con los puños sobre el pecho y gorros de diferentes estilos sobre su cabeza, este tipo de escultura también tuvo continuidad en Tiahuanaco.
g) Personajes de los Cetros o báculos en cada mano sujeta un cetro o bastón que terminan en un cabeza de águila que representa a los dos rayos fertilizadores. En sus mejillas tiene tres hoyuelos a maneras de lágrimas que representan la lluvia. El rostro esta rodeado de una prenda con signos geométricos, así como en su cuerpo. Esta efigie representa al achachila o Jachaillapa o Apu al que lo nombraron posteriormente como Wiracocha
h) Cabeza con Águila.- La escultura de la cabeza humana lleva sobre ella un águila, siendo la representación, posiblemente de un paco miembro de la jerarquía religiosa
i) Felinos.- Son esculturas a tamaño casi natural, tiene los ojos sub.-cuadrados y representan al otrongo o al puma, se les relaciona con la crianza del as llamas.
CERAMICA.- Elaboraron vasijas de varias formas, pero la mas característica fue un vaso de boca ancha con una base muy gruesa. Estos ceramios fueron decorados con rasgos felinos. Por esos e piensa que Pukara recibió influencia de Chavín.
En la actualidad los pukara se caracterizan por ser excelente ceramistas
AGRICULTURA.-Sobrevivir en el altiplano no es fácil, por los cambios bruscos de temperatura que dificultan la agriculturas sin embargo, los Pukara Vencieron esos obstáculos mediante del desarrollo de ingeniosas técnicas agrícolas. Construyeron andenes para cultivar en las laderas de los cerros, construyeron los waru warus o camellones
IDIOMA.-Fue el aymara, el pukina.
CULTURA VICUS
CULTURA VICUS
UBICACIÓN:
Vicus se encuentra ubicado en el departamento de Piura, provincia de Ayabaca, a 7 km de Chulucanas, capital de la provincia de Morropón, su sede está en el cerro Vicus en la hacienda Pabur a 170 m.s.n.m.
Vicus ocupó el Alto Piura, desde Tambo Grande hasta Salitral (parte alta del río Piura), avanzando hasta el norte por los afluentes del Piura: río Seco, Yapatera, Charanal, Las Gallegas, Corral, Santo Domingo, Frías, Suyo, Morropón, Ayabaca, Huancabamba y quizá a la sierra sur del Ecuador.
ANTIGÜEDAD: (500 a.C - 500 d. C.) Aproximadamente
En realidad no hay nada concreto en cuanto a la antigüedad de la Cultura Vicús. Los supuestos se hacen en base al examen de las piezas de arcilla.
Origen:
Sobre el hombre de Vicús, no se conoce nada más de lo que muestran sus cerámicas. El arqueólogo ecuatoriano Emilio Estrada que estudió las culturas que se desarrollaron en las Costas de su país como la de Valdivia, a las que supone influenciadas por China y Japón, cree que me se irradiaron al Sur y alcanzaron el Perú.
Con la fase de Valdivia se inicia en el Ecuador el período cerámico, habiendo el radio carbono dado cinco mil a las piezas de cerámica.
No se descarta por lo tato que los hombres de Vicus procedieran del sur del Ecuador, teoría que comparten los arqueólogos norteamericanos Clifford Evans y Betty Meggers. Tal opinión la habría compartido Domingo Seminario Urrutia terrateniente que fuera del Alto Piura y, que logró reunir una de las colecciones más valiosas de la Cultura Vicús que más tarde vendió el Banco Popular.
Quien hasta antes de 1960 viajaba de Piura a Lima, iba bordeando el gran despoblado piurano y desde antes del km 50 corría un buen trecho paralelamente al río Piura, pero sin tenerlo a la vista.
En Vicus se han encontrado piezas de arcilla y de metal, similares a las halladas en el Sur del Ecuador y en Colombia.
El primer enviado que llegó a Chulucanas en los primeros meses del año 1963 fue el arqueólogo Ramiro Mattos Mendiola. Por ese entonces y según el diario “La Prensa” 1.500 tumbas habían sido depredadas.
Según relata el Doctor Lumbreras, Mattos recorrió en compañía de Florentino Gómez, el sector, durante diez días, visitando 28 zonas arqueológicas, comprendiendo Vicús, Yécala y Frías.
Al retornar Mattos a Lima, emitió un informe que más tarde (1965) fue publicado en el Tomo XXXIV de la Revista Museo Nacional, bajo el Título: “Algunas consideraciones sobre el estilo Vicus”. Es desde entonces que el nombre Vicus. Se da no sólo a la zona arqueológica, sino también a la manifestación cultural.
Fue en Yécala en donde se encontró la cerámica más fina.
Pedro Felipe Cortazar, en su obra Documental Perú, en el tomo dedicado a Piura al ponderar la cerámica Vicús por su belleza, colores, técnica y acabado, dice que nada tiene que envidiar a los jarrones chinos de la dinastía Ming.”
LAS TUMBAS DE VICÚS:
Toda la revelación de lo que fue Vicus y de su propia existencia, se ha logrado obtener de los cementerios. Estos generalmente se ubicaban en lomas, como las de Vicus, el Ovejero o Yécala, Loma Negra, Loma de la Viuda, Loma Va1verde, Talanqueras y Zapotal.
Las tumbas consistían en pozos tubulares de profundidad y diámetro variable. Al final del pozo hay un ensanchamiento que da al conjunto la forma de bota.
La profundidad del pozo es entre 1os 4 y los 11 metros, pero hay algunos de 15 metros. El diámetro oscila entre los 0.70 y 1.00 m. pero generalmente son de 0.80 m.
Posib1emente las tumbas más profundas pertenezcan a gente de más importancia. Son también las que contienen mayor cantidad de piezas de cerámica y metálicas.
Generalmente el cadáver, reducido a polvo se encuentra en el fondo de la tumba, pero también puede estar ubicado más arriba. Una vez colocado el cadáver y los objetos que le correspondían por su clase, se volvía a cubrir la tumba con arena. Se han encontrado algunas tumbas vacías, lo cual hace suponer que estaban por ser ocupadas y disponibles, pero no se llegaron a usar.
En las tumbas corrientes se han encontrado ollas o diversos objetos de cerámica, agujas de cobre, y trozos de tela.
En las tumbas de los cementerios de Vicús, no se encuentra un cadáver. Lo que se encuentran son formas alargadas reducidas a polvo, de unos 6 dm de largo y 12 ó 10 cm de espesor. Es una tierra de color marrón oscuro en la que no quedan ni los huesos, salvo algunas piezas dentarias.
Se supone que los cadáveres eran cremados y las cenizas envueltas en telas, depositadas en las tumbas, por que sí se han encontrado trozos de telas. Esto hace suponer que la cremación no se realizaba dentro de la tumba, sino fuera de ella. Luego las cenizas se trasladaban al interior de la tumba, y se daba con ellas la forma y tamaño deseados. No se han llegado a descubrir, lo que pudieron serlos crematorios de los antiguos Vicús.
La denominación de tierra de muerto, fue dada por los huaqueros piuranos, que guardaban por ellas temeroso respeto.
LA AGRICULTURA Y LOS CANALES DE RIEGO:
Como todo pueblo sedentario, la agricultura fue sin duda la principal actividad económica.
Hay numerosas piezas de cerámica que representan frutos de la tierra como calabazas, sandías, melones y zapallos. También frutas como chirimoyas. Así mismo se sembró el pallar, el maíz, la yuca y el algodón.
Debido a la temporalidad de las lluvias y por secarse los ríos después de los primeros meses del año, los hombres de Vicús construyeron canales y estanques.
El agua de riego ha sido pues durante todo el tiempo, problema para los piuranos. Los cronistas españo1es se admiraron de esos canales hechos a mano que se construían en lo alto de las sierras, de ocho a diez pies de ancho y uno o dos estados de hondos.
Los canales construidos en esa época, hasta ahora son utilizados. Como instrumento de labranza usaron una palana que tenía la paleta de cobre y el mango de madera. Para fertilizar la tierra utilizaron el guano que traían de la isla de Lobos.
LAS CLASES SOCIALES
Las tumbas en primer lugar y las representaciones de personajes en las piezas de arcilla permiten suponer que en Vicús existía una sociedad estratificada.
Habían nobles ligados al gobierno, soldados, comerciantes, agricultores y esclavos.
José Casafranca en el informe que presentó, se refiere a la Tumba 11 en la que encontró más de un centenar de objetos. Lo más interesante era una corona lo cual hace suponer que el muerto era un curaca. Otros objetos también hacían pensar en la alta clase del difunto por cuanto eran muchas piezas de oro, de plata y cobre con incrustaciones de turquesas. Cuchillos, máscaras, cinturones con lentejuelas, vasos, collares, y pendientes para orejas, labios y nariz.
Los soldados eran sin duda alguna, como en toda sociedad antigua, los que ocupaban el segundo lugar. Los huacos los representan con bonetes especiales que parecen coronas, grandes orejeras como los nobles orejones incas, con una arma defensiva que era el escudo y la macana como arma de ataque.
La existencia de los comerciantes esta dada por las relaciones que por el norte se tenían con los pueblos del sur del Ecuador, y también por los contactos con las culturas que se desarrollaron en Lambayeque y Trujillo. Los comerciantes permitían también que productos marinos, llegaran hasta Vicús para ser consumidos presumiblemente por las clases pudientes.
La agricultura tuvo que ocupar una gran cantidad de pobladores. En esas labores también participaban las mujeres.
Los esclavos eran sin duda los vencidos en las luchas entre tribu y tribu que no habían sido sacrificados. Se han encontrado numerosos huacos que representan a hombres en cuclillas con las manos amarradas por atrás y una soga al cuello. Algunos de estos huecos se han hal1ado en las islas guaneras frente al litoral piurano y hacen suponer, que los prisioneros eran llevados a esos lugares a realizar trabajos forzados en la excavación del guano, tarea que no era grata a los demás.
La Cerámica de Vicús.
La técnica utilizada, pero el hecho es que muchas de las piezas parecen de fina porcelana por su acabado, perfección, belleza y tesitura.
La gente de Vicus hizo dos clases de cerámica: unas para uso domestico y otras de tipo ornamental.
Las primeras que eran generalmente ollas, cantarillas, vasijas y cuencos fabricados en gran abundancia, tienen las paredes gruesas para lograr su resistencia al uso. El acabado es corriente y la pasta gruesa de color negro, o rojo-anaranjado o marrón-anaranjado. No tenían decoraciones ornamental salvo algunas veces dibujaron hechos con punzón.
La cerámica ornamental se inspiró en todo el mundo físico y social que rodeó al hombre de Vicús. Sus realizadores fueron verdaderos artistas, poseedores de una escuela y entilo propios, que pasaron de padres a hijos, comunicando de generación en generación el secreto de la técnica.
Todas las manifestaciones de la vida, fueron trasladadas a las hermosas piezas de arcilla y por eso se ha podido conocer en gran parte como vivían esos antiguos piuranos.
LOS HUACOS SILBADORES
Entre piezas de cerámica destinada a guardar líquidos estàn los huacos silbadores. Estos recipientes emiten sonidos de diversas tonalidades produciendo efectos sorprendentes a causa de la presión del aire que ejerce el líquido en el interior de la vasija al ser impulsado por el líquido cuando es vertido. Hay vasijas cantarinas, por que dejan escapar melodiosos tonos a medida que se sirve el agua o licor que la contiene. Otras que tienen como motivos ornamentales las serpientes, lanzan silbidos como los de un ofidio. Hay también algunas que semejan pájaros y silban como tales.
Los huacos eróticos son muchos. La vida sexual del hombre de Vicus se ofrece en forma amplia y variada. No se puede hablar de cerámica pornográfica, porque el vicusino representaba en los ceramios todas las manifestaciones de su vida en la forma más natural. No hay escenas de homosexualismo, al menos no son frecuentes encontrar piezas de esa clase.
LA ORFEBRERÍA
Si en Vicús se han extraído las mejores piezas de cerámica, ha sido en cambio en Frías en donde se han extraído los mejores objetos trabajados en metal.
Se trabajó en el oro, la plata y el cobre mediante el sistema de marti1lado, repujado y moldeado. Al hacer las joyas utilizaban conchas de perla traída de Sechura y no pocas veces perlas y esmeraldas, o turquesas.
LA ESTATUILLA DE FRÍAS
Llamada también la Venus de Frías, representa a una mujer desnuda trabajada en oro repujado, martillado y soldado por mitades. Se advierte cierto movimiento para la cabeza y para las manos. Parece que las manos descansaban en algún objeto en cuyo caso la estatuilla formaba parte de un conjunto. Los rasgos de la estatuilla son notoriamente femeninos a pesar de sus anchos hombros y angostas caderas. Dos argollas penden de las orejas y los ojos son enormes.
EL FIN DE LOS VICÙS
Si el origen de los Vicus es incierto, más misterioso es todavía la forma como desaparecieron.
La generalidad de los historiadores consideran que los Vicus aparecen el año 500 A.C y desaparecen después del año 500 D.C. Para el arqueólogo Lumbreras, los Vicus aparecen por los años 500 A.C. en la Época Formativa Temprana y desaparecen 500 año D.C.
Una de las hipótesis que se menciona como la causa de la destrucción de los Vicus, seria un Niño excepcionalmente fuerte, con intensas lluvias como ocurre en esa región, que obligó a la población a dispersarse.
UBICACIÓN:
Vicus se encuentra ubicado en el departamento de Piura, provincia de Ayabaca, a 7 km de Chulucanas, capital de la provincia de Morropón, su sede está en el cerro Vicus en la hacienda Pabur a 170 m.s.n.m.
Vicus ocupó el Alto Piura, desde Tambo Grande hasta Salitral (parte alta del río Piura), avanzando hasta el norte por los afluentes del Piura: río Seco, Yapatera, Charanal, Las Gallegas, Corral, Santo Domingo, Frías, Suyo, Morropón, Ayabaca, Huancabamba y quizá a la sierra sur del Ecuador.
ANTIGÜEDAD: (500 a.C - 500 d. C.) Aproximadamente
En realidad no hay nada concreto en cuanto a la antigüedad de la Cultura Vicús. Los supuestos se hacen en base al examen de las piezas de arcilla.
Origen:
Sobre el hombre de Vicús, no se conoce nada más de lo que muestran sus cerámicas. El arqueólogo ecuatoriano Emilio Estrada que estudió las culturas que se desarrollaron en las Costas de su país como la de Valdivia, a las que supone influenciadas por China y Japón, cree que me se irradiaron al Sur y alcanzaron el Perú.
Con la fase de Valdivia se inicia en el Ecuador el período cerámico, habiendo el radio carbono dado cinco mil a las piezas de cerámica.
No se descarta por lo tato que los hombres de Vicus procedieran del sur del Ecuador, teoría que comparten los arqueólogos norteamericanos Clifford Evans y Betty Meggers. Tal opinión la habría compartido Domingo Seminario Urrutia terrateniente que fuera del Alto Piura y, que logró reunir una de las colecciones más valiosas de la Cultura Vicús que más tarde vendió el Banco Popular.
Quien hasta antes de 1960 viajaba de Piura a Lima, iba bordeando el gran despoblado piurano y desde antes del km 50 corría un buen trecho paralelamente al río Piura, pero sin tenerlo a la vista.
En Vicus se han encontrado piezas de arcilla y de metal, similares a las halladas en el Sur del Ecuador y en Colombia.
El primer enviado que llegó a Chulucanas en los primeros meses del año 1963 fue el arqueólogo Ramiro Mattos Mendiola. Por ese entonces y según el diario “La Prensa” 1.500 tumbas habían sido depredadas.
Según relata el Doctor Lumbreras, Mattos recorrió en compañía de Florentino Gómez, el sector, durante diez días, visitando 28 zonas arqueológicas, comprendiendo Vicús, Yécala y Frías.
Al retornar Mattos a Lima, emitió un informe que más tarde (1965) fue publicado en el Tomo XXXIV de la Revista Museo Nacional, bajo el Título: “Algunas consideraciones sobre el estilo Vicus”. Es desde entonces que el nombre Vicus. Se da no sólo a la zona arqueológica, sino también a la manifestación cultural.
Fue en Yécala en donde se encontró la cerámica más fina.
Pedro Felipe Cortazar, en su obra Documental Perú, en el tomo dedicado a Piura al ponderar la cerámica Vicús por su belleza, colores, técnica y acabado, dice que nada tiene que envidiar a los jarrones chinos de la dinastía Ming.”
LAS TUMBAS DE VICÚS:
Toda la revelación de lo que fue Vicus y de su propia existencia, se ha logrado obtener de los cementerios. Estos generalmente se ubicaban en lomas, como las de Vicus, el Ovejero o Yécala, Loma Negra, Loma de la Viuda, Loma Va1verde, Talanqueras y Zapotal.
Las tumbas consistían en pozos tubulares de profundidad y diámetro variable. Al final del pozo hay un ensanchamiento que da al conjunto la forma de bota.
La profundidad del pozo es entre 1os 4 y los 11 metros, pero hay algunos de 15 metros. El diámetro oscila entre los 0.70 y 1.00 m. pero generalmente son de 0.80 m.
Posib1emente las tumbas más profundas pertenezcan a gente de más importancia. Son también las que contienen mayor cantidad de piezas de cerámica y metálicas.
Generalmente el cadáver, reducido a polvo se encuentra en el fondo de la tumba, pero también puede estar ubicado más arriba. Una vez colocado el cadáver y los objetos que le correspondían por su clase, se volvía a cubrir la tumba con arena. Se han encontrado algunas tumbas vacías, lo cual hace suponer que estaban por ser ocupadas y disponibles, pero no se llegaron a usar.
En las tumbas corrientes se han encontrado ollas o diversos objetos de cerámica, agujas de cobre, y trozos de tela.
En las tumbas de los cementerios de Vicús, no se encuentra un cadáver. Lo que se encuentran son formas alargadas reducidas a polvo, de unos 6 dm de largo y 12 ó 10 cm de espesor. Es una tierra de color marrón oscuro en la que no quedan ni los huesos, salvo algunas piezas dentarias.
Se supone que los cadáveres eran cremados y las cenizas envueltas en telas, depositadas en las tumbas, por que sí se han encontrado trozos de telas. Esto hace suponer que la cremación no se realizaba dentro de la tumba, sino fuera de ella. Luego las cenizas se trasladaban al interior de la tumba, y se daba con ellas la forma y tamaño deseados. No se han llegado a descubrir, lo que pudieron serlos crematorios de los antiguos Vicús.
La denominación de tierra de muerto, fue dada por los huaqueros piuranos, que guardaban por ellas temeroso respeto.
LA AGRICULTURA Y LOS CANALES DE RIEGO:
Como todo pueblo sedentario, la agricultura fue sin duda la principal actividad económica.
Hay numerosas piezas de cerámica que representan frutos de la tierra como calabazas, sandías, melones y zapallos. También frutas como chirimoyas. Así mismo se sembró el pallar, el maíz, la yuca y el algodón.
Debido a la temporalidad de las lluvias y por secarse los ríos después de los primeros meses del año, los hombres de Vicús construyeron canales y estanques.
El agua de riego ha sido pues durante todo el tiempo, problema para los piuranos. Los cronistas españo1es se admiraron de esos canales hechos a mano que se construían en lo alto de las sierras, de ocho a diez pies de ancho y uno o dos estados de hondos.
Los canales construidos en esa época, hasta ahora son utilizados. Como instrumento de labranza usaron una palana que tenía la paleta de cobre y el mango de madera. Para fertilizar la tierra utilizaron el guano que traían de la isla de Lobos.
LAS CLASES SOCIALES
Las tumbas en primer lugar y las representaciones de personajes en las piezas de arcilla permiten suponer que en Vicús existía una sociedad estratificada.
Habían nobles ligados al gobierno, soldados, comerciantes, agricultores y esclavos.
José Casafranca en el informe que presentó, se refiere a la Tumba 11 en la que encontró más de un centenar de objetos. Lo más interesante era una corona lo cual hace suponer que el muerto era un curaca. Otros objetos también hacían pensar en la alta clase del difunto por cuanto eran muchas piezas de oro, de plata y cobre con incrustaciones de turquesas. Cuchillos, máscaras, cinturones con lentejuelas, vasos, collares, y pendientes para orejas, labios y nariz.
Los soldados eran sin duda alguna, como en toda sociedad antigua, los que ocupaban el segundo lugar. Los huacos los representan con bonetes especiales que parecen coronas, grandes orejeras como los nobles orejones incas, con una arma defensiva que era el escudo y la macana como arma de ataque.
La existencia de los comerciantes esta dada por las relaciones que por el norte se tenían con los pueblos del sur del Ecuador, y también por los contactos con las culturas que se desarrollaron en Lambayeque y Trujillo. Los comerciantes permitían también que productos marinos, llegaran hasta Vicús para ser consumidos presumiblemente por las clases pudientes.
La agricultura tuvo que ocupar una gran cantidad de pobladores. En esas labores también participaban las mujeres.
Los esclavos eran sin duda los vencidos en las luchas entre tribu y tribu que no habían sido sacrificados. Se han encontrado numerosos huacos que representan a hombres en cuclillas con las manos amarradas por atrás y una soga al cuello. Algunos de estos huecos se han hal1ado en las islas guaneras frente al litoral piurano y hacen suponer, que los prisioneros eran llevados a esos lugares a realizar trabajos forzados en la excavación del guano, tarea que no era grata a los demás.
La Cerámica de Vicús.
La técnica utilizada, pero el hecho es que muchas de las piezas parecen de fina porcelana por su acabado, perfección, belleza y tesitura.
La gente de Vicus hizo dos clases de cerámica: unas para uso domestico y otras de tipo ornamental.
Las primeras que eran generalmente ollas, cantarillas, vasijas y cuencos fabricados en gran abundancia, tienen las paredes gruesas para lograr su resistencia al uso. El acabado es corriente y la pasta gruesa de color negro, o rojo-anaranjado o marrón-anaranjado. No tenían decoraciones ornamental salvo algunas veces dibujaron hechos con punzón.
La cerámica ornamental se inspiró en todo el mundo físico y social que rodeó al hombre de Vicús. Sus realizadores fueron verdaderos artistas, poseedores de una escuela y entilo propios, que pasaron de padres a hijos, comunicando de generación en generación el secreto de la técnica.
Todas las manifestaciones de la vida, fueron trasladadas a las hermosas piezas de arcilla y por eso se ha podido conocer en gran parte como vivían esos antiguos piuranos.
LOS HUACOS SILBADORES
Entre piezas de cerámica destinada a guardar líquidos estàn los huacos silbadores. Estos recipientes emiten sonidos de diversas tonalidades produciendo efectos sorprendentes a causa de la presión del aire que ejerce el líquido en el interior de la vasija al ser impulsado por el líquido cuando es vertido. Hay vasijas cantarinas, por que dejan escapar melodiosos tonos a medida que se sirve el agua o licor que la contiene. Otras que tienen como motivos ornamentales las serpientes, lanzan silbidos como los de un ofidio. Hay también algunas que semejan pájaros y silban como tales.
Los huacos eróticos son muchos. La vida sexual del hombre de Vicus se ofrece en forma amplia y variada. No se puede hablar de cerámica pornográfica, porque el vicusino representaba en los ceramios todas las manifestaciones de su vida en la forma más natural. No hay escenas de homosexualismo, al menos no son frecuentes encontrar piezas de esa clase.
LA ORFEBRERÍA
Si en Vicús se han extraído las mejores piezas de cerámica, ha sido en cambio en Frías en donde se han extraído los mejores objetos trabajados en metal.
Se trabajó en el oro, la plata y el cobre mediante el sistema de marti1lado, repujado y moldeado. Al hacer las joyas utilizaban conchas de perla traída de Sechura y no pocas veces perlas y esmeraldas, o turquesas.
LA ESTATUILLA DE FRÍAS
Llamada también la Venus de Frías, representa a una mujer desnuda trabajada en oro repujado, martillado y soldado por mitades. Se advierte cierto movimiento para la cabeza y para las manos. Parece que las manos descansaban en algún objeto en cuyo caso la estatuilla formaba parte de un conjunto. Los rasgos de la estatuilla son notoriamente femeninos a pesar de sus anchos hombros y angostas caderas. Dos argollas penden de las orejas y los ojos son enormes.
EL FIN DE LOS VICÙS
Si el origen de los Vicus es incierto, más misterioso es todavía la forma como desaparecieron.
La generalidad de los historiadores consideran que los Vicus aparecen el año 500 A.C y desaparecen después del año 500 D.C. Para el arqueólogo Lumbreras, los Vicus aparecen por los años 500 A.C. en la Época Formativa Temprana y desaparecen 500 año D.C.
Una de las hipótesis que se menciona como la causa de la destrucción de los Vicus, seria un Niño excepcionalmente fuerte, con intensas lluvias como ocurre en esa región, que obligó a la población a dispersarse.
CULTURA NAZCA
CULTURA NAZCA
UBICACIÓN
Esta extraordinaria civilización se desarrolló en los valles de Chincha, Pisco ICA, Nazca (río Grande) y Acari (costa sur del Perú). En el valle de nazca, el yacimiento de Kawachi a orillas del rió grande en la actual provincia de nazca departamento de Ica fue muy probablemente la capital del Estado, puesto que además de las casas de viviendas, había edificios públicos que cumplían funciones ceremoniales y, también, administrativas.
AREAS DE INFLUENCIA
Por el norte fue hasta Pisco, por el sur hasta Arequipa y por el este hasta Ayacucho. Desde el siglo VI d.C., aumentaron sus contactos con la zona andina, llegando inclusive hasta las zonas altas de Ayacucho. Este contacto tuvo especial importancia en la formación del Estado Wari.
ANTIGÜEDAD
La cultura Nazca se desarrollo entre 100 años d.C. a 800 años d.C.
ØProtonazca (100-200 d.C.) con marcadas influencias de la cerámica Paracas.
ØNazca temprano (200 d.C-300 d.C.), donde aparece el estilo propiamente nazca.
ØNazca medio (300-400 d.C.), evolución hacia motivos cada vez más simbólicos.
ØNazca tardío (400-700 d.C.), auge de los motivos complejos, donde incluso se alcanza a cubrir casi toda la superficie cerámica con dibujos (el denominado ‘horror al vacío’).
ØNazca final (700-800 d.C.).
ECONOMIA
La economía estaba basada en la agricultura, la pesca y la ganadería, la artesanía ocupando el comercio y la guerra un lugar muy destacado.
Tuvo su base económica en la agricultura. Esta actividad se presentó para los nazcquenses como un reto difícil de superar por las características geográficas de la región donde se desarrollaron, pues el clima es seco, las tierras agrícolas son escasas y existe poca disponibilidad de agua para el regadío debido al reducido caudal de los ríos de la región, especialmente los de la cuenca del río Grande.
Los Nazca solucionaron en parte este problema con la elaboración de una tecnología de riego mediante SISTEMAS HIDRÁULICOS basados en la utilización de canales de riego y de unas galerías subterráneas construidas para aprovechar la capa freática en la zona donde los ríos pasan por debajo de la superficie. Esta tecnología recibe el nombre de “puquios” y aparentemente fueron la base del riego sobre todo a partir de la fase Nazca Medio en adelante. Los principales cultivos de Nazca, fueron: maíz, frijol, calabaza, zapallo, yuca, maní, ají, guayaba, lúcuma, pacae y algodón.
ORGANIZACIÓN SOCIAL
La elite dominante estuvo constituida por los sacerdotes, militares, funcionarios administrativos y dirigentes intermedios.
La clase popular explotada la conformaban los campesinos, los artesanos y los pescadores.
ORGANIZACIÓN POLITICA
Los sacerdotes guerreros y la casta militarista para explotar más al pueblo montaron un estado de carácter teocrático militarista, por que fue divino.
IDEOLOGIA
Los sacerdotes al presentar explicar el origen y progreso del mundo, de la sociedad misma crearon ciertos mitos y ritos que les ayudaba en sus tareas de adivinación y magia ,las figuras felinas las representaciones del perro, mono, araña ,colibrí, lagarto , pelicano ,etc. Efectuados en las pampas de ingenio palpa, nazca y socos cubiertos mas de 350km.2
ARTE Las artes de la cultura nazca son:
CERAMICA Fue muy elaborada, su forma mas típica la cantaros globulares, con dos picos cilíndricos unidos por una aza puente, fabricaron además platos , vasos ,ollas esféricas , representando animales, frutas , y hombres era una cerámica policroma emplearon hasta 8 colores.
Huaco con escultórica “orca mítica” portando cabeza trofeo
Las Líneas de Nazca
Entre Nazca y Palpa, en las pampas de Ingenio, se encuentra un red compleja de líneas y diseños de gran proporción conocidos como "Geoglifos" Algunos de ellos alcanzan hasta una dimensión de 300 metros.
Puede distinguirse desde los cerros mas cercanos y desde lego mucho mejor si se sobrevuela en avión.
La función de estas líneas no es del todo clara pero la hipótesis mas aceptada es la que señala que se trata de un gran calendario astronómico ligado principalmente a la agricultura.
CABEZAS TROFEO
Las culturas preincaicas estuvieron de un modo u otro ligadas a la costumbre de cortar cabezas de sus enemigos y de ostentarlas como elemento de poder. En Nazca la preparación de estos trofeos, no solo se llevaba cabo con mucha frecuencia sino que tomó un caracter habitual y se conviertió en una obsesión para los nazquenses.
No solo se lucían estas cabezas disecadas, sino que fue motivo escultórico y pictórico recurrente en la CERÁMICA. Las Cabezas Trofeo de Nazca no eran reducidas, como las del las tribus jíbaras. Mantenían su tamaño original o similar y son identificables por el orificio que llevan en la frente, que se realizaba con el fin de hacer pasar por él la cuerda trenzada para transportarla. Para la preparación que se hacía con la cabeza del enemigo vencido, solían quitar el hueso occipital, para retirar la masa encefálica. La piel y el cuero cabelludo eran levantados para aplicar una sustancia resinosa especialmente preparada, despues se le devolvía a su posición original.
UBICACIÓN
Esta extraordinaria civilización se desarrolló en los valles de Chincha, Pisco ICA, Nazca (río Grande) y Acari (costa sur del Perú). En el valle de nazca, el yacimiento de Kawachi a orillas del rió grande en la actual provincia de nazca departamento de Ica fue muy probablemente la capital del Estado, puesto que además de las casas de viviendas, había edificios públicos que cumplían funciones ceremoniales y, también, administrativas.
AREAS DE INFLUENCIA
Por el norte fue hasta Pisco, por el sur hasta Arequipa y por el este hasta Ayacucho. Desde el siglo VI d.C., aumentaron sus contactos con la zona andina, llegando inclusive hasta las zonas altas de Ayacucho. Este contacto tuvo especial importancia en la formación del Estado Wari.
ANTIGÜEDAD
La cultura Nazca se desarrollo entre 100 años d.C. a 800 años d.C.
ØProtonazca (100-200 d.C.) con marcadas influencias de la cerámica Paracas.
ØNazca temprano (200 d.C-300 d.C.), donde aparece el estilo propiamente nazca.
ØNazca medio (300-400 d.C.), evolución hacia motivos cada vez más simbólicos.
ØNazca tardío (400-700 d.C.), auge de los motivos complejos, donde incluso se alcanza a cubrir casi toda la superficie cerámica con dibujos (el denominado ‘horror al vacío’).
ØNazca final (700-800 d.C.).
ECONOMIA
La economía estaba basada en la agricultura, la pesca y la ganadería, la artesanía ocupando el comercio y la guerra un lugar muy destacado.
Tuvo su base económica en la agricultura. Esta actividad se presentó para los nazcquenses como un reto difícil de superar por las características geográficas de la región donde se desarrollaron, pues el clima es seco, las tierras agrícolas son escasas y existe poca disponibilidad de agua para el regadío debido al reducido caudal de los ríos de la región, especialmente los de la cuenca del río Grande.
Los Nazca solucionaron en parte este problema con la elaboración de una tecnología de riego mediante SISTEMAS HIDRÁULICOS basados en la utilización de canales de riego y de unas galerías subterráneas construidas para aprovechar la capa freática en la zona donde los ríos pasan por debajo de la superficie. Esta tecnología recibe el nombre de “puquios” y aparentemente fueron la base del riego sobre todo a partir de la fase Nazca Medio en adelante. Los principales cultivos de Nazca, fueron: maíz, frijol, calabaza, zapallo, yuca, maní, ají, guayaba, lúcuma, pacae y algodón.
ORGANIZACIÓN SOCIAL
La elite dominante estuvo constituida por los sacerdotes, militares, funcionarios administrativos y dirigentes intermedios.
La clase popular explotada la conformaban los campesinos, los artesanos y los pescadores.
ORGANIZACIÓN POLITICA
Los sacerdotes guerreros y la casta militarista para explotar más al pueblo montaron un estado de carácter teocrático militarista, por que fue divino.
IDEOLOGIA
Los sacerdotes al presentar explicar el origen y progreso del mundo, de la sociedad misma crearon ciertos mitos y ritos que les ayudaba en sus tareas de adivinación y magia ,las figuras felinas las representaciones del perro, mono, araña ,colibrí, lagarto , pelicano ,etc. Efectuados en las pampas de ingenio palpa, nazca y socos cubiertos mas de 350km.2
ARTE Las artes de la cultura nazca son:
CERAMICA Fue muy elaborada, su forma mas típica la cantaros globulares, con dos picos cilíndricos unidos por una aza puente, fabricaron además platos , vasos ,ollas esféricas , representando animales, frutas , y hombres era una cerámica policroma emplearon hasta 8 colores.
Huaco con escultórica “orca mítica” portando cabeza trofeo
Las Líneas de Nazca
Entre Nazca y Palpa, en las pampas de Ingenio, se encuentra un red compleja de líneas y diseños de gran proporción conocidos como "Geoglifos" Algunos de ellos alcanzan hasta una dimensión de 300 metros.
Puede distinguirse desde los cerros mas cercanos y desde lego mucho mejor si se sobrevuela en avión.
La función de estas líneas no es del todo clara pero la hipótesis mas aceptada es la que señala que se trata de un gran calendario astronómico ligado principalmente a la agricultura.
CABEZAS TROFEO
Las culturas preincaicas estuvieron de un modo u otro ligadas a la costumbre de cortar cabezas de sus enemigos y de ostentarlas como elemento de poder. En Nazca la preparación de estos trofeos, no solo se llevaba cabo con mucha frecuencia sino que tomó un caracter habitual y se conviertió en una obsesión para los nazquenses.
No solo se lucían estas cabezas disecadas, sino que fue motivo escultórico y pictórico recurrente en la CERÁMICA. Las Cabezas Trofeo de Nazca no eran reducidas, como las del las tribus jíbaras. Mantenían su tamaño original o similar y son identificables por el orificio que llevan en la frente, que se realizaba con el fin de hacer pasar por él la cuerda trenzada para transportarla. Para la preparación que se hacía con la cabeza del enemigo vencido, solían quitar el hueso occipital, para retirar la masa encefálica. La piel y el cuero cabelludo eran levantados para aplicar una sustancia resinosa especialmente preparada, despues se le devolvía a su posición original.
CULTURA MOCHE, MUCHIK, MOCHICA
CULTURA MOCHE, MUCHIK, MOCHICA
UBICACIÓN:
Moche es una de las primeras sociedades que llega a una organización estatal bastante fuerte según Larco Hoyle, aunque hoy se habla no de uno, so no de varios estados de mochicas ubicados en la costa norte. Moseley(1992 ) y otros consideran la existencia de por lo menos dos estados : Moche Norte con predominio en el valle de Jequetepeque , con restos en San José de Moro, el complejo Pacatnamú, la casa de la Luna o Sian, el hornito, Sipan y pampa grande ; y Moche Sur con predominio en el valle de Chicaza, los complejos arquitectónicos de El Brujo y Causal entre otros. Por lo tanto, la tradicional capital de la ciudad de Moche, solo seria capital de uno de sus estados. Las otras capitales podría ser Pampa Grande, Pacatnamú o Galindo, falta desarrollar más investigaciones.
Las áreas de dominio mochica se extienden desde Lambayeque hasta el valle de Nepeña en el departamento de Ancash, con un área calculada por Larco Hoyle (1939) de de 6,585 Km. Tiene influencias hasta Piura por el norte y el valle de Huarmey y en Lima por el sur.
ANTECEDENTES:
Fue Max Ulhe el que a principios del siglo XX dio a conocer la existencia de esta cultura denominándola Protochimú (anterior a Chimú) con el que trató de fundamentar su Teoría Inmigracionista del origen de la Cultura Peruana. Y ello lo ubicó como una cultura anterior a Chimu y denominó estilo Muchik; Gordon Willey la denominó la cultura clásica; Kroeber lo llamó Chimú temprano. Rafael Larco Hoyle le dio la mayor de sus preocupaciones a esta sociedad logrando un profundo conocimiento, publicado dos volúmenes sobre esta sociedad. En último tiempos diversos arqueólogos dirigidos por Walter Alva siguen desarrollando diversas excavaciones, llegando a descubrir al Señor de Sipan; también destacan Shimada Moseley, Donan, Kolata, etc.
ANTIGÜEDAD:
Sociedad ubicada en el intermedio temprano, su cronología se ubica entre los siglos 1-II al VIII D.C., es decir entre los 100 d.C. a 700 años d.C. Época en que son asimilados al Imperio Wari (Lumbreras)
PROCESO HISTÓRICO:
Fases del Desarrollo de Moche. Para Rafael Larco Hoyle sobre el análisis del desarrollo de la alfarería en us forma y dimensiones, asa estribo y cuerpo, así como las decoraciones, en 1948 estableció los siguientes períodos históricos:
a) Moche I. Esta etapa se caracteriza por la supervivencia de algunos rasgos de la cerámica formativa, especialmente del estilo Gallinazo o Virú, pero ya se constituye una modalidad perfeccionada del arte y tecnología del antiguo Cavín y Cupisnique, algunas de cuyas características desaparecen por completo. En adelante el patrón cultural estilístico u morfológico adquiere una personalidad propia y diferente. Para Larco son pequeñas, sólidas, algunas lenticulares, fuertes rebordes en vasos retrato, antropomorfos de cuerpo entero, fito-zoomorfos, cántaros sencillos con asa estribo; colores crema y negro; pinturas puntos grandes, círculos, rombos signos escalonados y otros.
b) Moche II. Constituye un desarrollo de fase anterior con cambios en la forma y decoración que tiende a alcanzar mayor grado de uniformidad. El grosos de las paredes es menor, el cuerpo se alarga y difiere de lo ancho, vasos mas esbeltos, el asa y pico tiende a ser mas altos, rebordes menos gruesos; vasos retrato antropofito y zoomorfos Colores crema y rojo, crema y ocre, rojo y crema, crema y plomizo, marrón y anaranjado, crema y ocre.
c) Moche III. Es la fase clásicas porque producen la cerámica escultórica propiamente dicha de tipo antropomorfo zoomorfo, fitomorfo y otras formas de su realidad vital. Producción abundante pero uniforme que fueron colocados en ajuar funerario de entierros. Practican mayor refinanciamiento casos con menor grosos, asas y picos se afinan, asas elípticas y pico pequeño, acampanulados y caso sin borde. Se desarrollan huacos-retrato de motivación religiosa. Mejor acabado porque utilizan capa fina de engobe antes de llevarlo al horno.
d) Moche IV. Desde lo político es la fase de mayor expansión territorial. En la cerámica se comienza a fabricar vasos en grandes cantidades y ceramios con representaciones de costumbres de seres vivos especialmente al hombre y sus males o defectos. Por ello los motivos escultóricos se multiplican y adquieren complejidad, las asas se alargan y adquieren redondez ligeramente angular.
e) Moche V. en esta fase el artesano descuida del modelado es decir, de arte escultural y las representaciones en relieve, para dar paso al uso de la pintura de un solo color. El estado pierde fuerza porque el control de muchos valles, se redujo a un cuantos perdiendo cada vez mas poderío y cediendo ante la invasión de grupos foráneos. Destaca las formas triangulares y geométricas en su iconografía pictórica que se desarrolla a la manera de un arte barroco lo escultórico en la a segundo plano
ASPECTO ECONÓMICO
La actividad económica de moches tiene su base en la agricultura, habiendo alcanzado altos niveles de desarrollo ténico y de especialización per medio de la construcción de red de canales trazada con conocimiento de la tecnología hidráulica, destacando el canal de la Cumbre de 113 Km de largo el depósito de agua de San José de cientos de miles de m³ ; el acueducto de Ascope de 1,400m. de longitud a una altura de 5m con sustentación sólida de adobes, el canal de Causal y otros para riego directo en el campo trazaron dos tipos de canales: unos donde extraen el agua de los ríos a los campos agrícolas; y otro de avenidas de agua en años lluvisos los cuales son derivados a los bosques. Para incrementar la producción emplearon guano de isla que lo trasportaba en embarcaciones de distancias considerables. Como herramientas de labranza emplearon la taolla y la lampa.
Tambien emplearon como alimento especies ganaderas como la llama, alpaca, cuya; cría perros, monos, loros; caza de venadas, aves: recolección de mariscos y pesca en caballitos de totora con flotadores adecuados de calabazas o troncos. Tiene relaciones comerciales con la sierra de donde obtienen otros productos y hasta navegaban al norte para traer el spódylus (Mullu) para sus ceremonias religiosas.
Teresa Tepic (1977) afirma que Moche tenía un sistema de impuestos y de administración que les permitía realizar grandes abras hidráulicas y arquitectónicas.
ASPECTO SOCIAL
Al parecer existieron grupos raciales diversos porque en su cerámica se nota la presencia de rasgos mongoloides, otras veces negroides y hasta existen estatuillas con ancianos caucasoides de labra larga; Horkheimer sospecha que se trata de casos conservados de troncos asiáticos y melanesios, ya que esta sociedad en su período de apogeo acusa unidad racial cobriza.
La sociedad Moche muestra una estratificación social basada en roles de carácter político y religioso, destacando los siguientes subgrupos sociales.
· Nobleza y Aristocracia Militar. Lo confoman el rey y familiares; jefes del ejército, reyezuelos de menor rango (sacerdotes en la Huaca de Luna), sacerdotes administradores en la Huaca de la Cruz; princesas sacerdotisas en la Huaca de San José de Moro; guerreros en Sipan. Muestan ricos trajes y adornos, son atendidos y servidos por otros de menor rango.
· Casa Sacerdotal. Personajes dedicados al culto a la divinidad Aia Paeg, que al mismo tiempo desempeñan roles de médicos, brujos, orientan al pueblo en las actividades productivas y con el gobierno del Cie Quich (Rey o máxima autoridad).
· El Pueblo. Conformada por los artesanos, campesinos, comerciantes y pescadores, que en la práctica son explotados por los poderosos, ya que den entregar su producción como tributo, aparte de realizar otras labores como fabricar adobes para sus grandes construcciones.
· Esclavos. Constituyen los vencidos en la guerras frecuentes que practican estas sociedades y son tomados normalmente para los sacrificios humanos.
La iconografía moche muestra cierta relegación a la mujer, porque siempre aparece con vestimenta sencilla, es decir una túnica que el cubre desde el cuello hasta los pues. En cambio los varones se muestran con abundancia de adornos y tocados, lo que indica la práctica de fuerte machismo social.
ORGANIZACIÓN POLÍTICA
Según estudiosos esta sociedad pudo ser el primer pueblo que llegó a la organización estatal poderosa en algunas fases de su historia. Se trata de una sociedad guerrera por excelencia, que le permitió poseer una aristocracia militar dirigida por altos jefes que llevan eficientemente las guerras, donde toman numerorosos prisioneros serán sacrificados cruelmente. Esto se deduce de la iconografía en las que aparecen hombres cazadores de cabezas, degolladores y ejecutores de sacrificios humanos. La máxima autoridade según Hoyle es el Cie Quich o rey, una especie de autoridad central que es secundado por gobiernos locales de valles llamados ALALC, que gobiernan con férrea y estricta autoridad a la numerosa población. El Paraec constituyo el gobierno de la comunidad ayllu. De acuerdo a los planteamientos últimos, habrían existido, no solo un rey, sino por lo menos dos o más, si se comprueba que había más de una estado mochica.
MÚSICA MUCHIK
Su iconografía muestra variedad de danza e instrumentos musicales que los confeccionaron con arcilla, metal. Huesos y carrizo. Elaboraron antaras, quena, pincullo, tambores, tamboriles, trompetas, cornetas, zanjas, cascabeles, pututos y pitos; con los cuales consiguieron armonía rítmica a sus danzas acompañados de himnos marciales y religiosos, cantos de amor y dolor, de vida y triunfos.
ARQUITECTURA MOCHE
Para sus construcciones monumentales emplearon el canto rodado para relleno de las bases y adobe de forma rectangular y de gran tamaño, muchas de las cuales aparecen marcadas con signos que las individualizan por lo que se sospecha que eran cuotas de adobe de diversas comunidades cada una de las cuales estampó su signo especial. Entre las principales obras arquitectónicas destacan.
· Centros Urbanos. Se levantan en las zonas accidentadas de los valles, a veces con sensación de desorden. Debindo a la presencia de una sociedad estratificada y diferenciada existen contrastes entre las grandes obras piramidales y el resto de pueblos y habitaciones de las masas populares Williams utilizando la aerofotografía ha identificada algunos centros urbanos moche como: Pampa Grande, en la ribera izquierda del río Chancay; Pacatnamú en Lambayeque, Pañamarca en Nepeña, Galindo en Moche, San José de Moro en el Jequetepeque. Pampa de la Incas en Santa, etc.
· Templos. son construcciones piramidales de adobe denominado en el norte Huancas. Su base es cuadrangular o rectangular. A medida que se levanta tienen terrazas, a, los que se llega por planos inclinados y disminuyendo su tamaño de modo que es una especie de pirámide trunca. En su interior cuenta con ambientes de culto, patios, áreas de sacrificios, mausoleos, murales, etc.
Destaca la Huaca de la Luna, situada en las faldas de Cerro Blanco en el valle de Moche frente a la Huaca del Sol ubicada a 500 m. frente a ella; terrazas, son espacios que presentan uno a dos lados abiertos que dan frente a las plazas o permite la visión de gran campo, ambientes que son espacios cerrados techados con soportes de techos con columnas o pilares de madera, donde se hallan las salas hipóstalas con subdivisiones internas, hornacinas y techos sostenidos por pilares de adobes.
Respeto al contexto cultural, aunque no se han excavado todas las áreas se encontró en excavaciones de la plaza, 70 esqueletos con huella de tortura y suplicio; en una escalera se hallo en mural la imagen del Degollador. Dos tipos de sacrificios: uno como ofrenda de los mejor de la sociedad a la deidad; y, la otra, de castigo porque esqueletos tiene huellas de tortura desmembramiento de brazos y piernas. Apedreamientos… (Donan, 1987). Uceda (1997) dice que el culto a la fertilidad es importante en sus formas: fertilidad agrícola y la social para la reproducción de jefes.
La Huaca del Sol, es una construcción piramidal de adobe sobre el plano del suelo en la margen izquierda del río Moche casi destruido en la colonia. No se han realizado excavaciones importantes en su interior.
Otros centros piramidales de tipo huaca hay en: Huaca Rajada donde Walter Alva en 1987 desenterró al señor de Sipan; Huaca de Lipaca en valle de Chicaza; Huaca Cao; Pañamarca, Huaca Cortada, Hucaca Mollocope, de Miraflores; Compeljo Arqueológico San José de Moro en el Jequetepeque; etc.
CERÁMICA MOCHE
La alfarería moche ha recibido elogios destacados: la excelencia de su modelado realista no ha sido superado en ninguna parte rara vez igualada, o la multiplicidad de temas referentes al hombre, la fauna y flora han sido multiplicidad de temas referentes al hombres, la fauna y flora han sido representados con tal amplitud y exactitud de detalles que ha hechos, se considere a esta cerámica como toda enciclopedia del ambiente natural cultura en que se desenvolvían la vida de este pueblo.
En cuanto al color, esta su bicromía, casi siempre de dos colores: blanco-crema; Ocrerojo, a veces otros tonos como grises, negros y hasta incrustaciones de piedras preciosas o nácar.
METALURGIA MOCHE
Excelentes fundidores para lo cual dominaban las técnicas de extracción y tratamiento metalúrgico. Manejaron el oro, la plata, el cobre, el plomo, el mercurio, el estaño obteniendo el bronce por aleación. También dominaron técnica de fundición, soldadura, martillado, repujado, dorado de cobre o plata, lo mismo que unión de cobre, oro y plata para obtener la tumbanga o champú; refinación, vaciado en molde, laminados, filigranas, chaquiraa.
RELIGIÓN
El poder religioso se encuentran en la misma persona, en manos de la clase dirigente. Eran una especie de clamanes intermediarios entre los tres mundos de los vivos seres míticos y de los muertos. Por otro lado hombres y mujeres son sacerdote es el caso de una sacerdotisa, hallado en el Huaca de San José de Moro en un ritual de sacrificio.
EL SEÑOR DE SIPAN
En el pasado los estudiosos de la cultura Moche consideraban que las representaciones de su iconografía eran imágenes mitológicas creadas por sus artistas de modo que fue una sorpresa cuando se halló al Señor de Sipan en el que muchos de emblemas auténticos adornos de los dibujos existieron en la realidad y fueron utilizados en la vida de las personas. La correspondencia de símbolos y ornamentos esta exacta. Permitiendo reconocer el rol de los jefes de esta sociedad así como el nivel de su jerarquía que ocuparon en vida.
El Señor de Sipan falleció a los 40 de edad, gozando de buena salud, excepto una pequeña artritis, poco desgaste dental buenos músculos como sus guerreros, tenía una estatura de 1.67m. alta para su época el poder lo heredó de alguna casta importante.
El Viejo Señor de Sipan
Hacia 1989-1990 se trabajó en el área sur de la pirámide y se descubrieron dos tumbas más. Uno era perteneciente a un sacerdote y el otro al Viejo Señor de Sipan, que es más antiguo por lo menos en cuantro generaciones respecto al anterior. Sin embargo, su sarcófago no contenía la misma riqueza del joven. Solo tenía por compañía el cadáver de una mujer y una llama, el fardo cubierto de mantos de algodón, con estandartes, lanzas y suntuosos collares. Al momento de su muerte habría tenido entre 45 a 55 años de edad. Se hallaron 57 piezas de oro entre collares y filgramas, 26 vasijas de color blanco con alimentos en su interior.
UBICACIÓN:
Moche es una de las primeras sociedades que llega a una organización estatal bastante fuerte según Larco Hoyle, aunque hoy se habla no de uno, so no de varios estados de mochicas ubicados en la costa norte. Moseley(1992 ) y otros consideran la existencia de por lo menos dos estados : Moche Norte con predominio en el valle de Jequetepeque , con restos en San José de Moro, el complejo Pacatnamú, la casa de la Luna o Sian, el hornito, Sipan y pampa grande ; y Moche Sur con predominio en el valle de Chicaza, los complejos arquitectónicos de El Brujo y Causal entre otros. Por lo tanto, la tradicional capital de la ciudad de Moche, solo seria capital de uno de sus estados. Las otras capitales podría ser Pampa Grande, Pacatnamú o Galindo, falta desarrollar más investigaciones.
Las áreas de dominio mochica se extienden desde Lambayeque hasta el valle de Nepeña en el departamento de Ancash, con un área calculada por Larco Hoyle (1939) de de 6,585 Km. Tiene influencias hasta Piura por el norte y el valle de Huarmey y en Lima por el sur.
ANTECEDENTES:
Fue Max Ulhe el que a principios del siglo XX dio a conocer la existencia de esta cultura denominándola Protochimú (anterior a Chimú) con el que trató de fundamentar su Teoría Inmigracionista del origen de la Cultura Peruana. Y ello lo ubicó como una cultura anterior a Chimu y denominó estilo Muchik; Gordon Willey la denominó la cultura clásica; Kroeber lo llamó Chimú temprano. Rafael Larco Hoyle le dio la mayor de sus preocupaciones a esta sociedad logrando un profundo conocimiento, publicado dos volúmenes sobre esta sociedad. En último tiempos diversos arqueólogos dirigidos por Walter Alva siguen desarrollando diversas excavaciones, llegando a descubrir al Señor de Sipan; también destacan Shimada Moseley, Donan, Kolata, etc.
ANTIGÜEDAD:
Sociedad ubicada en el intermedio temprano, su cronología se ubica entre los siglos 1-II al VIII D.C., es decir entre los 100 d.C. a 700 años d.C. Época en que son asimilados al Imperio Wari (Lumbreras)
PROCESO HISTÓRICO:
Fases del Desarrollo de Moche. Para Rafael Larco Hoyle sobre el análisis del desarrollo de la alfarería en us forma y dimensiones, asa estribo y cuerpo, así como las decoraciones, en 1948 estableció los siguientes períodos históricos:
a) Moche I. Esta etapa se caracteriza por la supervivencia de algunos rasgos de la cerámica formativa, especialmente del estilo Gallinazo o Virú, pero ya se constituye una modalidad perfeccionada del arte y tecnología del antiguo Cavín y Cupisnique, algunas de cuyas características desaparecen por completo. En adelante el patrón cultural estilístico u morfológico adquiere una personalidad propia y diferente. Para Larco son pequeñas, sólidas, algunas lenticulares, fuertes rebordes en vasos retrato, antropomorfos de cuerpo entero, fito-zoomorfos, cántaros sencillos con asa estribo; colores crema y negro; pinturas puntos grandes, círculos, rombos signos escalonados y otros.
b) Moche II. Constituye un desarrollo de fase anterior con cambios en la forma y decoración que tiende a alcanzar mayor grado de uniformidad. El grosos de las paredes es menor, el cuerpo se alarga y difiere de lo ancho, vasos mas esbeltos, el asa y pico tiende a ser mas altos, rebordes menos gruesos; vasos retrato antropofito y zoomorfos Colores crema y rojo, crema y ocre, rojo y crema, crema y plomizo, marrón y anaranjado, crema y ocre.
c) Moche III. Es la fase clásicas porque producen la cerámica escultórica propiamente dicha de tipo antropomorfo zoomorfo, fitomorfo y otras formas de su realidad vital. Producción abundante pero uniforme que fueron colocados en ajuar funerario de entierros. Practican mayor refinanciamiento casos con menor grosos, asas y picos se afinan, asas elípticas y pico pequeño, acampanulados y caso sin borde. Se desarrollan huacos-retrato de motivación religiosa. Mejor acabado porque utilizan capa fina de engobe antes de llevarlo al horno.
d) Moche IV. Desde lo político es la fase de mayor expansión territorial. En la cerámica se comienza a fabricar vasos en grandes cantidades y ceramios con representaciones de costumbres de seres vivos especialmente al hombre y sus males o defectos. Por ello los motivos escultóricos se multiplican y adquieren complejidad, las asas se alargan y adquieren redondez ligeramente angular.
e) Moche V. en esta fase el artesano descuida del modelado es decir, de arte escultural y las representaciones en relieve, para dar paso al uso de la pintura de un solo color. El estado pierde fuerza porque el control de muchos valles, se redujo a un cuantos perdiendo cada vez mas poderío y cediendo ante la invasión de grupos foráneos. Destaca las formas triangulares y geométricas en su iconografía pictórica que se desarrolla a la manera de un arte barroco lo escultórico en la a segundo plano
ASPECTO ECONÓMICO
La actividad económica de moches tiene su base en la agricultura, habiendo alcanzado altos niveles de desarrollo ténico y de especialización per medio de la construcción de red de canales trazada con conocimiento de la tecnología hidráulica, destacando el canal de la Cumbre de 113 Km de largo el depósito de agua de San José de cientos de miles de m³ ; el acueducto de Ascope de 1,400m. de longitud a una altura de 5m con sustentación sólida de adobes, el canal de Causal y otros para riego directo en el campo trazaron dos tipos de canales: unos donde extraen el agua de los ríos a los campos agrícolas; y otro de avenidas de agua en años lluvisos los cuales son derivados a los bosques. Para incrementar la producción emplearon guano de isla que lo trasportaba en embarcaciones de distancias considerables. Como herramientas de labranza emplearon la taolla y la lampa.
Tambien emplearon como alimento especies ganaderas como la llama, alpaca, cuya; cría perros, monos, loros; caza de venadas, aves: recolección de mariscos y pesca en caballitos de totora con flotadores adecuados de calabazas o troncos. Tiene relaciones comerciales con la sierra de donde obtienen otros productos y hasta navegaban al norte para traer el spódylus (Mullu) para sus ceremonias religiosas.
Teresa Tepic (1977) afirma que Moche tenía un sistema de impuestos y de administración que les permitía realizar grandes abras hidráulicas y arquitectónicas.
ASPECTO SOCIAL
Al parecer existieron grupos raciales diversos porque en su cerámica se nota la presencia de rasgos mongoloides, otras veces negroides y hasta existen estatuillas con ancianos caucasoides de labra larga; Horkheimer sospecha que se trata de casos conservados de troncos asiáticos y melanesios, ya que esta sociedad en su período de apogeo acusa unidad racial cobriza.
La sociedad Moche muestra una estratificación social basada en roles de carácter político y religioso, destacando los siguientes subgrupos sociales.
· Nobleza y Aristocracia Militar. Lo confoman el rey y familiares; jefes del ejército, reyezuelos de menor rango (sacerdotes en la Huaca de Luna), sacerdotes administradores en la Huaca de la Cruz; princesas sacerdotisas en la Huaca de San José de Moro; guerreros en Sipan. Muestan ricos trajes y adornos, son atendidos y servidos por otros de menor rango.
· Casa Sacerdotal. Personajes dedicados al culto a la divinidad Aia Paeg, que al mismo tiempo desempeñan roles de médicos, brujos, orientan al pueblo en las actividades productivas y con el gobierno del Cie Quich (Rey o máxima autoridad).
· El Pueblo. Conformada por los artesanos, campesinos, comerciantes y pescadores, que en la práctica son explotados por los poderosos, ya que den entregar su producción como tributo, aparte de realizar otras labores como fabricar adobes para sus grandes construcciones.
· Esclavos. Constituyen los vencidos en la guerras frecuentes que practican estas sociedades y son tomados normalmente para los sacrificios humanos.
La iconografía moche muestra cierta relegación a la mujer, porque siempre aparece con vestimenta sencilla, es decir una túnica que el cubre desde el cuello hasta los pues. En cambio los varones se muestran con abundancia de adornos y tocados, lo que indica la práctica de fuerte machismo social.
ORGANIZACIÓN POLÍTICA
Según estudiosos esta sociedad pudo ser el primer pueblo que llegó a la organización estatal poderosa en algunas fases de su historia. Se trata de una sociedad guerrera por excelencia, que le permitió poseer una aristocracia militar dirigida por altos jefes que llevan eficientemente las guerras, donde toman numerorosos prisioneros serán sacrificados cruelmente. Esto se deduce de la iconografía en las que aparecen hombres cazadores de cabezas, degolladores y ejecutores de sacrificios humanos. La máxima autoridade según Hoyle es el Cie Quich o rey, una especie de autoridad central que es secundado por gobiernos locales de valles llamados ALALC, que gobiernan con férrea y estricta autoridad a la numerosa población. El Paraec constituyo el gobierno de la comunidad ayllu. De acuerdo a los planteamientos últimos, habrían existido, no solo un rey, sino por lo menos dos o más, si se comprueba que había más de una estado mochica.
MÚSICA MUCHIK
Su iconografía muestra variedad de danza e instrumentos musicales que los confeccionaron con arcilla, metal. Huesos y carrizo. Elaboraron antaras, quena, pincullo, tambores, tamboriles, trompetas, cornetas, zanjas, cascabeles, pututos y pitos; con los cuales consiguieron armonía rítmica a sus danzas acompañados de himnos marciales y religiosos, cantos de amor y dolor, de vida y triunfos.
ARQUITECTURA MOCHE
Para sus construcciones monumentales emplearon el canto rodado para relleno de las bases y adobe de forma rectangular y de gran tamaño, muchas de las cuales aparecen marcadas con signos que las individualizan por lo que se sospecha que eran cuotas de adobe de diversas comunidades cada una de las cuales estampó su signo especial. Entre las principales obras arquitectónicas destacan.
· Centros Urbanos. Se levantan en las zonas accidentadas de los valles, a veces con sensación de desorden. Debindo a la presencia de una sociedad estratificada y diferenciada existen contrastes entre las grandes obras piramidales y el resto de pueblos y habitaciones de las masas populares Williams utilizando la aerofotografía ha identificada algunos centros urbanos moche como: Pampa Grande, en la ribera izquierda del río Chancay; Pacatnamú en Lambayeque, Pañamarca en Nepeña, Galindo en Moche, San José de Moro en el Jequetepeque. Pampa de la Incas en Santa, etc.
· Templos. son construcciones piramidales de adobe denominado en el norte Huancas. Su base es cuadrangular o rectangular. A medida que se levanta tienen terrazas, a, los que se llega por planos inclinados y disminuyendo su tamaño de modo que es una especie de pirámide trunca. En su interior cuenta con ambientes de culto, patios, áreas de sacrificios, mausoleos, murales, etc.
Destaca la Huaca de la Luna, situada en las faldas de Cerro Blanco en el valle de Moche frente a la Huaca del Sol ubicada a 500 m. frente a ella; terrazas, son espacios que presentan uno a dos lados abiertos que dan frente a las plazas o permite la visión de gran campo, ambientes que son espacios cerrados techados con soportes de techos con columnas o pilares de madera, donde se hallan las salas hipóstalas con subdivisiones internas, hornacinas y techos sostenidos por pilares de adobes.
Respeto al contexto cultural, aunque no se han excavado todas las áreas se encontró en excavaciones de la plaza, 70 esqueletos con huella de tortura y suplicio; en una escalera se hallo en mural la imagen del Degollador. Dos tipos de sacrificios: uno como ofrenda de los mejor de la sociedad a la deidad; y, la otra, de castigo porque esqueletos tiene huellas de tortura desmembramiento de brazos y piernas. Apedreamientos… (Donan, 1987). Uceda (1997) dice que el culto a la fertilidad es importante en sus formas: fertilidad agrícola y la social para la reproducción de jefes.
La Huaca del Sol, es una construcción piramidal de adobe sobre el plano del suelo en la margen izquierda del río Moche casi destruido en la colonia. No se han realizado excavaciones importantes en su interior.
Otros centros piramidales de tipo huaca hay en: Huaca Rajada donde Walter Alva en 1987 desenterró al señor de Sipan; Huaca de Lipaca en valle de Chicaza; Huaca Cao; Pañamarca, Huaca Cortada, Hucaca Mollocope, de Miraflores; Compeljo Arqueológico San José de Moro en el Jequetepeque; etc.
CERÁMICA MOCHE
La alfarería moche ha recibido elogios destacados: la excelencia de su modelado realista no ha sido superado en ninguna parte rara vez igualada, o la multiplicidad de temas referentes al hombre, la fauna y flora han sido multiplicidad de temas referentes al hombres, la fauna y flora han sido representados con tal amplitud y exactitud de detalles que ha hechos, se considere a esta cerámica como toda enciclopedia del ambiente natural cultura en que se desenvolvían la vida de este pueblo.
En cuanto al color, esta su bicromía, casi siempre de dos colores: blanco-crema; Ocrerojo, a veces otros tonos como grises, negros y hasta incrustaciones de piedras preciosas o nácar.
METALURGIA MOCHE
Excelentes fundidores para lo cual dominaban las técnicas de extracción y tratamiento metalúrgico. Manejaron el oro, la plata, el cobre, el plomo, el mercurio, el estaño obteniendo el bronce por aleación. También dominaron técnica de fundición, soldadura, martillado, repujado, dorado de cobre o plata, lo mismo que unión de cobre, oro y plata para obtener la tumbanga o champú; refinación, vaciado en molde, laminados, filigranas, chaquiraa.
RELIGIÓN
El poder religioso se encuentran en la misma persona, en manos de la clase dirigente. Eran una especie de clamanes intermediarios entre los tres mundos de los vivos seres míticos y de los muertos. Por otro lado hombres y mujeres son sacerdote es el caso de una sacerdotisa, hallado en el Huaca de San José de Moro en un ritual de sacrificio.
EL SEÑOR DE SIPAN
En el pasado los estudiosos de la cultura Moche consideraban que las representaciones de su iconografía eran imágenes mitológicas creadas por sus artistas de modo que fue una sorpresa cuando se halló al Señor de Sipan en el que muchos de emblemas auténticos adornos de los dibujos existieron en la realidad y fueron utilizados en la vida de las personas. La correspondencia de símbolos y ornamentos esta exacta. Permitiendo reconocer el rol de los jefes de esta sociedad así como el nivel de su jerarquía que ocuparon en vida.
El Señor de Sipan falleció a los 40 de edad, gozando de buena salud, excepto una pequeña artritis, poco desgaste dental buenos músculos como sus guerreros, tenía una estatura de 1.67m. alta para su época el poder lo heredó de alguna casta importante.
El Viejo Señor de Sipan
Hacia 1989-1990 se trabajó en el área sur de la pirámide y se descubrieron dos tumbas más. Uno era perteneciente a un sacerdote y el otro al Viejo Señor de Sipan, que es más antiguo por lo menos en cuantro generaciones respecto al anterior. Sin embargo, su sarcófago no contenía la misma riqueza del joven. Solo tenía por compañía el cadáver de una mujer y una llama, el fardo cubierto de mantos de algodón, con estandartes, lanzas y suntuosos collares. Al momento de su muerte habría tenido entre 45 a 55 años de edad. Se hallaron 57 piezas de oro entre collares y filgramas, 26 vasijas de color blanco con alimentos en su interior.
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