jueves, 26 de marzo de 2009

Cultura Lambayeque o Sican

LA CULTURA LAMBAYEQUE
-Naylamp -EL Complejo Batan Grande -El Tumi -La metalurgia -Pinturas Murales

LA CULTURA LAMBAYEQUE SE DESARROLLÓ ENTRE LOS AÑOS 700 Y 1350 D.C. SU CENTRO PRINCIPAL FUE BATÁN GRANDE. UNO DE SUS ASPECTOS
MÁS SORPRENDENTES ES EL GRAN NIVEL TÉCNICO Y ARTÍSTICO ALCANZADO EN EL CAMPO DE LA METALURGIA. SON FAMOSOS SUS TUMIS Y MÁSCARAS FUNERARIAS. DURANTE MUCHO TIEMPO SE LE CONSIDERÓ PARTE DE LA CULTURA CHIMU, DENOMINÁNDOSELE CHIMU MEDIO O CHIMU NORTE.
La cultura Lambayeque se desarrollo entre los siglos VIII ó IX y XIV de nuestra era, en que fue dominada por los Chimú. Su núcleo central se encuentra en los valles de Chancay, Reque, Lambayeque y La Leche, en el actual departamento de Lambayeque. Sus orígenes se remontan al ocaso de la cultura Moche, de quien es heredera directa. Sin embargo para la consolidación de su propio estilo cerámico e iconográfico tuvo la influencia de las culturas Huari y Cajamarca. El arte Lambayeque por mucho tiempo fue asimilado por lo Chimú, cultura mas sureña con la comparte orígenes semejantes ya que, hizo que mucha de la metalurgia y textilería propia de Lambayeque se “chimuisara”.
TEOCRÁTICO
Los estudios modernos en los sitios principales de Lambayeque han permitido definirla como un estado teocrático exitoso, cuya economía estuvo basada en la agricultura intensiva por irrigación. Fue durante la época del apogeo lambayecano (900—1100) que se construyó casi todo el sistema hidráulico que articuló los valles de Reque, Chancay, Lambayeque y La Leche. Durante la parte final de la cultura Lambayeque se sumaría el valle de Zafia.
La estructura social fuertemente estratificada se componía de una elite basada en lazos familiares y de orígenes divinos, un cuerpo de administradores, un grupo especializado de artesanos, y agricultores. Estos grupos, que pudieron tener cierta independencia, estaban sujetos a una red de alianzas ceremoniales y de parentesco que eran la base de la estructura de su poder.
TUMBAS REALES
Por muchos años se pensó que la influencia de Lambayeque se circunscribía a los limites del núcleo ubicado complejos arquitectónicos donde erigieron sus templos sobre plataformas tronco-piramidales con rampas directas que permitían acceder a los recintos construidos en las cimas. Sus templos fueron decorados con murales pintados y relieves con motivos de aves y escenas marinas.
LOS CENTROS DE PODER
El complejo de Batán Grande habría sido la capital de Lambayeque durante el período medio (900—1100 d.C.). Entre 1100 y 1350 d. C. el centro de poder se desplaza a Túcume, ubicado a casi 10 Km. al suroeste de Batán Grande.
Otros complejos Lambayeque en la parte costeña del departamento. Sin embargo, ahora sabemos que su territorio, antes de 1100, incluía el valle de Chicama, por el sur y Piura, por el norte. A ello se agrega que su influencia establecida por el comercio de productos suntuarios alcanzó lugares tan distantes como Tiahuanaco, por el sur y Colombia, por la parte septentrional. El poder y riqueza de la elite Lambayeque se puede observar en las magníficas tumbas reales donde los objetos de oro y de materiales exóticos son abundantes. Construyeron bellos son: Apurlec (al norte de Poma>, Chotuna y Chornancap, lugares donde aparentemente se originó esta cultura. Dos sitios en piedra y fortificados son los de Colluz y Saltur, que pertenecen a finales de esta cultura y bien pudieron construirse con fines defensivos ante el avance de los invasores chimú.
¿LAMBAYEQUE O SICÁN?
El arqueólogo Izumi Shimada considera que por encontrarse la capital de la cultura Lambayeque en la zona conocida como Sicán debería de utilizarse ese nombre para denominar a toda la cultura. Aunque Shimada y otros investigadores prefieren ese término, hay muchos que no están de acuerdo. El nombre Lambayeque sería más antiguo que el Sicán. Además, Lambayeque es una palabra que se deriva del nombre del ídolo hecho a imagen de Naylamp: Yampallec.
BATÁN GRANDE
Eran conjunto monumental construido en adobe
Este complejo se encuentra dentro de la Reserva Nacional Arqueológica y Ecológica de Poma, en la zona conocida como Sicán y es atravesado por el río La Leche. Se trata de un conjunto monumental construido en adobe compuesto por 17 pirámides truncas que alcanzan alturas superiores a los 30 m. y se complementan con grandes plataformas. Una le de rampas frontales y laterales permite acceder a la parte superior.
Destacan las huacas El Corte, Loro, Las Ventanas, La Merced, Ingeniero, Botija y Rodillona, entre otras.
Relacionadas a las construcciones se encuentran amplias áreas funerarias conteniendo diversos entierros, entre los que destacan las tumbas de elite con grandes cantidades de objetos de metal y conchas spondylus.
Batán Grande debe su nombre a las enormes piedras de moler o batanes que se encontraban en el sitio y que eran utilizados para moler escoria en la producción metalúrgica. En años pasados los habitantes actuales de la zona se los llevaron a sus casas para moler productos comestibles.
Batán Grande ya había sido habitado durante la época Mochica pero es recién con Lambayeque, durante su periodo Medio (900—1100 d.c.), que alcanzo su máximo desarrollo. Es considerado como el centro religioso, administrativo y económico de la cultura Lambayeque. Allí se concentraban artesanos especializados y se enterraba a los personajes más importantes de la sociedad. Toda la actividad metalúrgica se administraba desde este lugar. También se coordinaba el intercambio de productos suntuarios con zonas alejadas que podrían llegar hasta Ecuador por el norte y el altiplano por el sur.
Algunos investigadores piensan que también existía un importante oráculo, similar al de Pachacámac, al que acudían numerosos peregrinos llegados de lugares distantes.
¿EL MANEJO DEL AGUA?
Durante la época de la cultura Lambayeque existieron tres canales de regadío principales: el Raca Rumi, que unía el río Chancay con La Leche; el Taymi Antiguo, que irrigaba la zona norte del valle y la zona sur del valle de La Leche; y el Canal de Collique, que transportaba agua al valle de Zaña. Este sistema hidráulico fue fundamental para el desarrollo de la producción agrícola. Se cultivó principalmente maíz y algodón.

EL FUNDADOR MÍTICO
Naylamp llegó de otras tierras para fundar esta dinastía
E1 cronista Miguel Cabello de Balboa recogió el mito de Naylamp entre la gente de la zona de Lambayeque en el siglo XVI. En 1782 el párroco de Mórrope, Justo Modesto Rubiños, escuchó una versión muy parecida. La historia habla De un líder que llegaba de otra parte y una dinastía. Ciertos investigadores creen que cuenta la formación de la cultura Lambayeque, ya que muestran varias coincidencias con las evidencias arqueológicas.
EL MITO
En tiempos muy antiguos llego por mar, desde “la parte suprema” del Perú, un poderoso líder en medio de una gran flota de balsas. Este líder llamado Naylamp venia acompañado por un numeroso séquito de militares, mujeres y sirvientes. Tenia diversas esposas; la principal se llamaba Ceterni.
Pita Zoft era el trompetero oficial, Ninacola cuidaba las andas y la silla de su amo, Ninagintue se encargaba de las bebidas, Fonga Sigde derramaba polvo de conchas marinas por donde debía pasar Naylamp, Occhocalo era su cocinero, Xam Muchec se encargaba del maquillaje, Ollopcopoc lo bañaba, y Llapchiluli le tejía la ropa. Desembarcaron en un rió al que el cronista llamaba Faquisllanga, avanzaron tierra adentro y construyeron sus palacios en Chot. Allí colocaron un ídolo de piedra verde que representaba a Naylamp y era llamado Yampallec. Desde entonces dominaron esa zona.
Hubo mucho tiempo de paz hasta que Naylamp murió .Entonces sus alegados contaron a la gente del pueblo que su líder le había salido alas y que se había alejado volando. Su hijo mayor asumió el gobierno mientras que los otros fundaron pueblos en las zonas cercanas como Túcume y Jayanca.
Más adelante Fempellec, su último sucesor, decidió cambiar de lugar al ídolo. Se le apareció un demonio en forma de una bella mujer y èl durmió con ella. En castigo vinieron treinta días de lluvia, luego sequía y también hambruna. Los sacerdotes echaron al mar a Fempellec para apaciguar a los dioses.
De esta manera se quedaron sin señor hasta que un tirano poderoso de nombre Chimo Cápac, llego con su ejercito y los venció. Esta derrota marco la conquista Chimú en Lambayeque.
¿MITO O REALI DAD?
Mucho se ha discutido sobre si este mito nana hechos que realmente ocurrieron o si es posible relacionarlo con los datos arqueológicos. Uno de los primeros problemas es saber a qué se refiere con parte suprema del Perú’. Parece ser que en la época del cronista Cabello de Balboa, esta expresión aludía al sur del país. Para algunos investigadores, Naylamp y su gente pudo ser un grupo venido del sur como consecuencia de la desintegración de la cultura Tiahuanaco.
Por otro lado, el río Faquisllanga ha sido identificado como el río Lambayeque. Christopher Donnan considera que los palacios de Chot serían la huaca Chotuna. La difusión de la imagen del personaje de los ojos alados en la cerámica, los metales y los murales parecen coincidir con la propagación de un fuerte culto, tal vez a la imagen de Naylamp. Las alas que le crecen al morir estarían representadas en el tumi de humo.
La opinión general es que, si bien el mito debe hablar de personajes arquetípicos, éste nos cuenta cómo un grupo llegó a dominar la zona de Lambayeque. La dominación se basaría en un culto religioso de gran importancia.

EL HOMBRE PÁJARO
Representado por una divinidad de ojos alados
La divinidad central de la cultura Lambayeque es el personaje de los ojos alados. Su rostro está representado en infinidad de objetos como tumis, vasijas de cerámica y adornos de metal, convirtiéndose en el rasgo más importante de la iconografía.
Su principal característica son los ojos con un extremo en punta que se eleva Además, tiene nariz prominente y orejas puntiagudas que llevan grandes aretes. La boca suele ser recta y algunas veces lleva un tocado semicircular.
SU IDENTIDAD
Se ha pensado que corresponde a la presentación del personaje mítico Naylamp, cuyo culto fue de mucha fuerza. El ojo alado ha sido interpretado como de naturaleza ornitomorfa, por lo que se trataría de un hombre pájaro. Precisamente el mito de Naylamp señala que cuando murió le crecieron alas y se fue volando.
Una representación clara de Naylamp con alas sería el tumi de Illimo que fue robado del Museo de Arqueología y destruido hace algunos años.
Federico Kauffman señala que el personaje lleva una enorme corona de media luna y curiosamente alas simbólicas a los costados como si fueran segundos brazos. Este detalle resulta de especial interés por cuanto permite establecer, de modo casi inequívoco, la identidad de la figura con el persona Naylamp. Además en el tumi se mezclan rasgos humanos y de ave.
MASCARAS FUNERARIAS
Importantes personajes de la sociedad Lambayeque fueron enterrados con grandes y magníficas máscaras hechas de metal que reproducen el rostro de esta divinidad. Hay quienes: piensan que se trataría de sacerdotes gobernantes y que las usaban porque eran los representantes de su dios en Tierra.
ELTUMI
Federico Kauffmann dice que a pesar de que la palabra quechua Tumi o tome se traduce por cuchillo, el Tumi parecería ser un hacha. Sin embargo su uso no tuvo necesariamente que haber sido funcional. El tumi de Illimo, por ejemplo, es sobre todo la representación de una divinidad. La hoja de media luna parecería haber tenido solamente un carácter evocativo ritual ligado a conceptos mágico-religiosos. El cronista A. de Calancha (1638) lo vincula a la importancia que los pobladores de la costa norte le daban a la Luna. La forma de la hoja del tumi la representa. Casi siempre los personajes desarrollados sosteniendo tumis son seres sobrenaturales o sus emisarios.

LA METALURGIA
Lambayeque trató el metal con maestría incomparable
El trabajo de los metales constituye una de las expresiones más representativas de la cultura Lambayeque. Su nivel técnico y artístico la hacen destacar por encima de las de más culturas que se desarrollaron en nuestro país. Sus tumis y sus máscaras funerarias se han hecho famosas en el mundo, aun cuando casi nada se conoce de sus creadores. La metalurgia lo Lambayeque es la continuación de una tradición existente en la costa norte desde el Horizonte Temprano, pero que a fines del Horizonte Medio alcanzara un gran dominio técnico desarrollando un estilo nuevo.
Si bien se trabajó tanto el oro como plata, destacan las aleaciones de estos dos metales entre sí y con otros como el cobre arsenical, variedad muy usada por Lambayeque.
LA MINERÍA
Todo el proceso de trabajo de los metales empieza con la obtención del mineral en las minas. Existe evidencia de martillos e instrumentos de piedra especiales para sacar los trozos de mineral de sus lugares de origen. También se ha ubicado en la región algunas minas que fueron usadas.
El metal se obtenía a partir de los trozos de mineral bruto, lo que propiamente se denomina metalurgia. El mineral era molido con pesados martillos de piedra y colocado en hornos para su fundición. Los hornos eran pequeños agujeros hechos en el suelo, que vistos desde arriba tienen forma de pera. Miden aproximadamente 30 x 25 cms. y alcanzan profundidades de 20 a 25 cms. Interiormente llevan un recubrimiento resistente al calor.

LAS PINTURAS MURALES
En la zona de Lambayeque se encontraron varios monumentos arqueológicos en los que se aprecia pinturas murales. Las podemos ver en El Purgatorio, situado en el sector noreste de Túcume; en Huaca Pintada de humo; en Huaca el Loro, en Huaca Corte, en el área de Batán Grande; en Chornancap, en la parte baja del valle de Lambayeque y en La Mayanga. Lamentablemente por factores climáticos estas pinturas murales se están deteriorando día a día. El complejo de Chornancap cerca de la ciudad de Lambayeque es uno de los más singulares. En las paredes se encuentran pinturas murales que reflejan temas relacionados con la agricultura y las cabezas trofeo, dos temas estrechamente ligados al culto de la fertilidad.
CENTROS DE FUNDICIÓN
E arqueólogo Izumi Shimada ha excavado algunos centros de fundición en los encontró varias hileras de tres a cinco hornos cada una. Estaban ubicados cerca de lugares en los cuales se conseguir madera de algarrobo, que era usada como combustible una vez convertida en carbón. La zona de Batan Grande es considerada como la más importante en la producción de metales para la cultura Lambayeque.
Destacan la Huaca del Pueblo, Cerro Huaringa y Cerro Sajino.
PROCESO FINAL
La temperatura al interior era elevada y se mantenía soplando aire a través de largas cañas rematadas en su extremo inferior por piezas de cerámica denominadas toberas. Una vez que terminaba el primer calentamiento se retiraban los restos no metálicos (escoria) y se juntaban las pequeñas porciones de metal para recalentarlas y unirlas en pequeños lingotes circulares que estaban listos para la confección de diversos objetos.
ORFEBRERIA
El siguiente paso se daba en el taller del orfebre, quien era el encargado de crear vasijas, máscaras, vasos, collares y tumis. El daba nuevas formas a los lingotes, a veces los derretía, vaciando el metal líquido en moldes. La mayoría de las veces los lingotes eran martillados repetidamente hasta conseguir finas láminas que se recortaban cuidadosamente para formar muchos de los objetos conocidos. Una técnica que sorprende por la maestría alcanzada es la embutición, basada en conseguir formas complejas presionando o martillando una sola lámina sobre superficie de madera. Aquí destacan los vasos con rostro. Existieron varias técnicas usadas en la decoración: repujado, grabado, cincelado, calado, recortado y otros. Los instrumentos usados fueron punzones, buriles y cinceles hechos también en metal.
LA CERAMICA
El motivo recurrente fue la representación de Naylamp.
La cerámica Lambayeque tiene sus antecedentes en el estilo Mochica, pero se nutre de otras influencias alcanzando un aspecto fino con algunas formas que imitan a piezas de metal. Su característica es la pasta clara (anaranjada o crema) y también la negra. La técnica del moldeado se combina con el modelado y un intenso pulido le da a las vasijas una apariencia brillante.
Otros elementos que caracterizan a la cerámica Lambayeque son la base de pedestal, los cuerpos globulares, los picos cónicos largos, las asas puente entre dos picos y las asas cinta entre pico y cuerpo.
La forma más conocida es la del denominado Huaco Rey de cuerpo globular y con una cabeza del personaje de ojos alados en la base del gollete cónico. Este personaje lleva largos aretes y expresión solemne. Otra forma es la botella globular de dos picos divergentes unidos por un asa puente. Sobre el asa suele colocarse la cabeza del personaje de ojos alados. También son comunes las vasijas con cuerpo escultórico que representan animales, frutos y cabezas humanas. Es usual encontrar botellas de metal con la misma forma que algunas de cerámica.
LAS TUMBAS
La riqueza del entierro expresaba la posición social del difunto
Aunque se han investigado pocas tumbas de la cultura Lambayeque se sabe que existieron diferentes tipos. Parece que su forma y profundidad dependieron solamente del terreno en el que fueron construidas y no de quién era el difunto. Lo contrario ocurría con su ubicación, que se determinaba de acuerdo a ciertos ejes que parecen expresar la posición social o las relaciones de parentesco.
La cantidad y calidad de objetos enterrados con los muertos a manera de ofrendas varía mucho. Hay los que tienen cerámica fina y metales valiosos; y los que tienen cerámica burda y metales menos cotizados. Los más ricos fueron enterrados generalmente en posición flexionada, mientras que los pobres se enterraban extendidos.
LA HUACA LORO
Una de las tumbas más ricas e interesantes fue excavada por el arqueólogo lzumi Shimada en la huaca Loro, en Batán Grande, ubicada al costado de la larga plataforma en el lado norte. Se trataba de un gran pozo rectangular de 12 m. de profundidad, con 7 nichos construidos en sus cuatro lados. En ella se enterró a un hombre que debía tener entre 40 a 45 años, acompañado por dos mujeres jóvenes y dos niños.
El individuo principal estaba flexionado como sentado, pero fue colocado en posición invertida de manera que sus piernas quedaron hacia arriba. No se conoce la razón de esta posición. Llevaba puesta una máscara de oro, orejeras y largos aretes, a semejanza del dios de Lambayeque. Se colocaron cerca a él una serie de adornos personales, así como estandartes e insignias.
Sobre este hombre y las dos mujeres se colocaron gran cantidad de ofrendas: unas 21 vasijas de cerámica fina, tumis, estólicas, atados y objetos de cobre. Un poco más arriba se puso una litera de madera en la que posiblemente era transportado el hombre en vida. Un depósito de madera contenía un verdadero tesoro compuesto por coronas, tocados en forma de tumi, sonajas y Otros objetos de oro. También había una agrupación de conchas spondylus y otra de conchas de conus. Las conchas eran más grandes que la mayoría de esas especies. No sólo se colocaron objetos acabados de metal, también se puso residuos o restos de ellos.
El más grande de los nichos laterales, el que tenía la tumba, contenía máscaras y objetos de oro, así como cientos de cuentas de sodalita, amatista, ámbar, cristal de cuarzo y spondylus que formaban preciosos collares.
HUACA LAS VENTANAS
Una tumba diferente fue excavada en la huaca Las Ventanas. Tenía forma de pirámide escalonada invertida y alcanzaba 12 m. de profundidad. Se encontraron nueve cuerpos de mujeres adultas en posición sentada; allí no existía un personaje central.
El rasgo que más llama la atención es la presencia de telas pintadas que, sujetadas a láminas de metal, forraban gran parte del interior. Las telas habían sido recubiertas con una delgada capa de yeso y luego pintadas, Allí está representada la cosmovisión de la cultura Lambayeque. Se ve al dios Lambayeque con un tumi en la mano y una cabeza trofeo en la otra. Lo flanquean olas marinas estilizadas, el sol y la luna. Todas las telas tienen escenas religiosas.

CULTURA CHANCA

CULTURA CHANCA
UBICACIÓN:
Los Chancas eran una etnia que habitó la región de los departamentos de Ayacucho, Apurímac, Huancavelica y Cusco.

ANTIGÜEDAD:
Se desarrollo entre los años 1.250 d.C. - 1.480 d.C.
HISTORIA:
Si alguien pudo haber cambiado el destino de los Incas, en su inicio, ese fue el pueblo Chanca.
Pudo haberlo hecho y quizás jamás habríamos hablado del Incario o del Imperio de los Cuatro Suyos, y quizás sabe quien qué cultura habría continuado el desarrollo sobre otras o si habría existido esa cultura y no como en épocas pretéritas, acaso una influencia general, o una dispersión de grandes reinos pero sin dominio absoluto de ninguno de ellos sobre el resto.
Los Chancas habitaron las veredas que vieron desarrollar a los Incas del Cuzco. El territorio Chanca se extendía desde las montañas de Huanta, en Ayacucho, hasta la margen izquierda del Apurimac, incluyendo toda la cuenca de rio Pampas.
Pero pese a las numerosas referencias históricas poco es lo que se conoce respecto a su configuración cultural, carácter político y extensión territorial.
Chancas y Cuzqueños lucharon por la supremacía de la región en un esfuerzo por establecer un dominio total en territorio andino. El enfrentamiento, originado por los Chancas dio paso a una cadena de batallas que terminaron siendo favorables a los Cuzqueños que finalmente implantarían el Incario tal como lo encontraron los españoles en 1.532
SOCIEDAD:
Fue una sociedad eminentemente guerrera, por tanto fue un estado militar y sus gobernantes eran netamente guerreros, seguidos de campesinos y artesanos.
Tuvieron como deidad al felino y acostumbraban pintarse la cara y gritar en las peleas llevando consigo a las momias de sus abuelos.
ECONOMÍA:
La economía Chanca se basaba fundamentalmente en la actividad agropecuaria. Cultivaron diversas plantas andinas, correspondientes a diversos pisos ecológicos, a lo que sumaban la crianza y el pastoreo de llamas, vicuñas, alpacas, guanacos, en rebaños de apreciable tamaño, que se administraban desde poblados con instalaciones especiales para controlarlos y alimentarlos en tanto los proveía de carne y lana.
CERÁMICA
Es generalmente llana, de superficie áspera y a veces con un engobe rojo muy diluido.
La decoración en relieve, con aplicación de botones o figuritas de arcilla, complementada con incisiones o estampado circular. Las formas son de platos muy abiertos y de cántaros con cuello angosto, que algunas veces muestran caras hechas muy rústicamente.
VESTIGIOS:
Sus restos más impresionantes son la fortaleza de Sondor, el Centro Metalúrgico de Curamba, y el Inti Huatana en Uranmarca, estratégicamente ubicados en los parajes más bellos de la actual provincia de Andahuaylas. También en cada distrito hay una gran variedad de restos que muestran el legado de las culturas Wari, Chanka e Inka. No obstante existir información sobre su historia guerrera y sus caudillos, los restos arqueológicos identificados como chancas no permiten establecer un perfil exacto de la vida y las constumbres de este pueblo. Tanto Huamancarpa (cerca de Andahuaylas), como Carahuasi y Rumihuasi (cerca de Abancay), requieren todavía mayor investigación.

REYNOS AYMARAS

REYNOS AYMARAS
UBICACIÓN:
Los reinos Aymaras se desarrollaron en la región del Altiplano que se encuentra en la meseta del Collao. Esta cultura estaba rodeada por la cordillera oriental y la cordillera de los Andes, es esta zona se encuentra el lago Titicaca que es el punto principal de desarrollo de esta cultura. Con una altura de 3500 metros sobre el nivel del mar. Su influencia llego más lejos y se expandió por las costas peruanas y el norte de Argentina. Los Aymaras son en parte herederos de las culturas Pukará y Tiahuanaco.

ANTIGÜEDAD:
Los reinos aymaras se desarrollaron entre el siglo XV y XV (del 1000 a 1460 d.C.), cuando ya se había producido la desintegración de la cultura Tiahunaco. Estos reinos corresponden al periodo de desarrollos regionales tardíos y al final fueron conquistados por el inca Wiracocha. Todavía quedan algunos restos de esta cultura en el altiplano Peruano-Boliviano.
Tras la decadencia de Tiahuanaco surgen una serie de Reinos en la cuenca lacustre del Titicaca.
Estos Reinos posteriormente se expandieron hacia Arequipa, Moquegua, Tacna y Arica donde implantaron colonias.
Los dos Reinos más poderosos estaban ubicados en la región Occidental del lago:
- Reino COLLA
- Reino LUPACA
Estos reinos estaban integrados por Señoríos
La unidad cultural existente entre estos Reinos se estableció por la lengua aymara, el tipo de tecnología, el estilo de poblado, el sistema de enterramiento en las torres funerarias llamadas chulpas.
Entre el Reino Colla y el Reino Lupaca existían pugnas muy fuertes.
Los Lupacas constituían el Reino más importante del altiplano del Titicaca. Su economía se basaba en la ganadería de llamas y alpacas, que proporcionanbna lana, carne y medio de transporte para pequeñas cargas. Tanto Lupacas como Collas se abastecían de productos que no producía el ecosistema del altiplano estableciendo colonias de su propia gente en los valles de la costa. De este modo se proveían de maiz, sal, ají, coca y algodón.
ECONOMÍA:
La economía de los aymara se basaba en la ganadería y en la agricultura, el alimento más consumido era la papa de la cual conocían más de 200 variedades, pero lo que más practicaban era la ganadería (llamas y alpacas que les proporcionaban carne, lana y abono, además de ser un excelente transporte).1) Ganadería:
La gran riqueza de los reinos aymaras se basaba en la ganadería de la llama y la alpaca, estas especies les servían para aprovechar lana y carne como alimento. Para el incremento de la ganadería aprovecharon la extensión de la meseta del Callao y los pastos naturales que crecen en la región.2) Agricultura:
En esta actividad lograron el dominio de distintos pisos ecológicos, introduciendo el cultivo de variados productos en los valles de la costa y selva alta, como la coca, el ají, el algodón, además de los productos andinos. Utilizaron el guano como abono para las plantas. Sus alimentos los condimentaban con sal y ají.

CERÁMICA:
Comprende dos estilos:
- Estilo Allita Amaya
- Estilo Collao
La cerámica estilo Allita Amaya sólo se ha encontrado en tumbas del area Lupaca. Es tricolor, decorado con colores negro y blanco sobre una superficie roja. Presenta diseños geométricos, muy comunmente triangulos dispuestos en hilera con el interior reticulado.
La cerámica estilo Collao es más tosca que la anterior y bicroma. En ocasiones, la decoración está hecha en engobe rojo o pintada con lineas negras sobre la superficie roja.
CULTURA LAMBAYEQUE O SICAN
UBICACIÓN:
Se extendió en toda el área comprendida desde Sullana al norte (departamento de Piura), hasta cerca de Trujillo al sur (La Libertad), teniendo su centro cultural en el departamento de Lambayeque. No encontramos evidencias arqueológicas en las serranías; por ello es reconocida como una cultura costeña

ANTIGÜEDAD:
Los Lambayeque se desarrollaron entre el 700 d.C. y 1375 d.C. en la costa norte,

ARQUITECTURA:
Los Lambayeque construyeron grandes complejos monumentales en donde residían los reyes-sacerdotes, se dirigía el culto religioso y se administraba la economía. Por el tamaño y la inexistencia de barrios populares, algunos estudiosos prefieren considerarlos centros ceremoniales y no ciudades (el pueblo vivía en su inmediaciones y sólo ingresaba para pagar tributos u ofrendar a los dioses).
Eran complejos llenos de pirámides, hechas de ladrillos de adobe, todas truncas (sin vértice ni punta, igual que las mochicas). Debido a las lluvias torrenciales, que caen de tiempo en tiempo, y a la acción de los inescrupulosos huaqueros (ladrones de tumbas antiguas), muestran poco de su antigua imponencia arquitectónica (están muy deterioradas). Los principales son los siguientes:
BATAN GRANDE:
Se le considera la capital de Lambayeque durante la etapa de Sicán Medio. Está integrado por 17 pirámides, superiores a los 30 metros de altura, entre las cuales destaca: "Huaca Loro", "Huaca las ventanas", "Huaca La Merced", etc. No sólo sirvió de lugar de culto religioso, adonde afluyeron miles de peregrinos por su prestigio como centro ceremonial, sino también de importante centro administrativo, que permitió a los reyes-sacerdotes afianzar su poder.
METALURGIA
El empleo de metales provenía de la tradición mochica, que en Lambayeque se perfeccionó con un mayor dominio técnico y nuevos estilos. Cubrieron todo el proceso metalúrgico, desde la extracción del metal (de las minas) hasta la preparación de aleaciones, y en esto último, precisamente, superaron a sus maestros mochicas.
Minería
Todo el proceso de trabajo de los metales empieza con la obtención del mineral en las minas. Existe evidencia de martillos e instrumentos de piedra especiales para sacar los trozos de mineral de sus lugares de origen. También se ha ubicado en la región algunas minas que fueron usadas.
El metal se obtenía a partir de los trozos de mineral bruto, lo que propiamente se denomina metalurgia. El mineral era molido con pesados martillos de piedra y colocado en hornos para su fundición. Los hornos eran pequeños agujeros hechos en el suelo, que vistos desde arriba tienen forma de pera. Miden aproximadamente 30 x 25 cms. y alcanzan profundidades de 20 a 25 cms. Interiormente llevan un recubrimiento resistente al calor.
Orfebrería
En orfebrería, es decir, en el arte de hacer joyas, fueron verdaderos maestros. Las joyas mochicas son espléndidas, pero para el ojo de un experto, las de Lambayeque son más perfectas en cuanto al acabado. Y eso porque las técnicas anteriores fueron dominadas ampliamente, además de crearse otras nuevas para obtener brillos excepcionales e inventarse utensilios para moldear formas caprichosas. Con el añadido decorativo de piedras preciosas (esmeraldas, turquesas), hicieron vasijas, máscaras, tumis (cuchillos ceremoniales), vasos y collares, muchos con la imagen de Naylamp (que provenía del mar).

CULTURA CHIMU

CULTURA CHIMU

UBICACIÓN:
Se desarrolló en el mismo territorio donde siglos antes existió la cultura Moche. Su núcleo se encontraba en la ciudadela de Chanchán en el departamento de La Libertad, próxima a la actual ciudad de Trujillo, y a 550 km al Norte de Lima, y se expandió por un vasto territorio, llegando por el norte hasta Tumbes y por el Sur hasta el valle de Huarmey. Por el este, sus límites fueron definidos por la cordillera montañosa, ya que la cultura no logró imponerse en la Sierra.
Chanchán, capital de Reino de Chimú, fue residencia de grandes señores, descendientes del mítico Taykanamo, ciudad en donde se centralizaron y redistribuyeron los frutos de la tierra y los objetos manufacturados
ANTIGÜEDAD:
La tradición o cultura Chimú se desarrolló en la costa norte entre los años 1200 d.C. - 1465 d.C., momento de la llegada de los Incas. (Intermedio Tardío).
ECONOMÍA:
La economía Chimú se caracterizó por la explotación de los lugares conquistados que tributaban con alimentos, artesanías, trabajo, etc. La especialización laboral obligó el funcionamiento de un sistema de intercambio o trueque que permitió obtener los productos y objetos que cada cual no producía. El culto principal debió estar dedicado a la Luna debido a su influencia sobre el crecimiento de las plantas, las mareas y a su utilización como marcador del tiempo; sin embargo cada pueblo debió poseer sus deidades y santuarios locales. Los gobernantes vivían en palacios y recintos monumentales mientras el pueblo residió en viviendas de quincha con habitaciones pequeñas y fuera de la arquitectura monumental.

CERÁMICA:
Los ceramios Chimú cumplieron dos funciones, como recipientes para uso diario o doméstico y los ceramios de uso ceremonial o para ofrendas de los entierros; los primeros fueron elaborados sin mayor acabado mientras los funerarios muestran bastante dedicación. Las principales características de las vasijas Chimú son una pequeña escultura en la unión del gollete con el arco, su fabricación moldeada para la cerámica ceremonial y modelada para uso diario, su coloración generalmente negro metálico con algunas variantes, su brillo característico se obtenía humeando la vasija que previamente había sido pulida. En pequeñas cantidades también se elaboraron ceramios de colores claros. En la cerámica se han plasmado muchas representaciones realistas como animales, frutos y personajes, así como, escenas míticas.
METALURGIA:
Los artesanos Chimú trabajaron los metales en talleres divididos en secciones para cada caso del tratamiento especializado de los metales; trabajaron el enchapado, el dorado, el estampado, el vaciado a la cera perdida, el perlado, la filigrana , el repujado sobre moldes de madera, etc. Con todas estas técnicas elaboraron gran cantidad de objetos como vasos, cuchillos, recipientes, figuras de animales sólidas o vacías, brazaletes, alfileres, coronas, etc. Para realizar las aleaciones recurrieron a combinaciones de ácidos que se encontraban naturalmente. Los minerales debieron ser obtenidos de minas atajo abierto, de los ríos y de socavones. los metales mas usados fueron el cobre, la plata, el oro y el estaño.



COMO SE FUNDÍAN LOS METALES
El mineral extraído se molía en batanes para poder separarlos de otros minerales o impurezas en seguida se fundían en un horno que tenía como combustible carbón vegetal y mineral; constantemente debieron avivar las brasas soplándolas con tubos largos para así elevar la temperatura.

LA CIUDAD DE CHAN CHAN
La ciudad de Chanchan, enclavada en el Valle de Moche, fue el núcleo más importante de la cultura Chimú (S. XII).
Está considerada como la Ciudad de Barro más grande del mundo y ha sido declarada por la UNESCO como patrimonio Cultural de la Humanidad.
Sobre un área de 14 km2 se dispersan plazas; templos piramidales; restos de palacios; construcciones intermedias; barrios populares; depósitos; talleres; cementerios en los alrededores; murallas; muros decorados con relieves de figuras geométricas, estilizaciones zoomorfas y seres mitológicos; caminos e instalaciones agrícolas en la periferia así como un vasto sistema de acueductos subterráneos y acequias construidas para traer agua desde enormes distancias.que testimonian el nivel alcanzado por esta cultura extendida en la costa peruana.


Los palacios, grandes rectángulos delimitados por muros altos, estaban divididos en tres sectores.
1) En el sector norte, la única entrada al palacio da acceso a un gran patio, varias audiencias y depósitos comunicados por pasadizos.
2) En el sector central, el patio es más pequeño, hay pocas audiencias pero más depósitos y se localiza el mausoleo real.
3) El sector sur no presenta mayores edificaciones, contiene basura doméstica, entierros simples y una cisterna o huachaque. Las paredes de los palacios se decoraron con relieves y pinturas cuyos colores originales se han perdido.
El crecimiento de la ciudad, cuya población se ha estimado en 30 mil habitantes, fue gradual y guarda relación con la sucesión de gobernantes Chimú.
A la muerte del rey, el nuevo gobernante construía un nuevo palacio y el viejo se convertía en un templo, donde se custodiaba la momia de su antecesor.
Su ocupación duró unos 600 años, hasta la anexión del Reino del Chimor al Tahuantinsuyu, esto alrededor de 1470 d.C.

CULTURA WARI

CULTURA WARI
UBICACIÓN:
La cultura Wari tuvo como centro inicial a la ciudad de Wari, situada a 25 Kum., de la actual ciudad de Ayacucho. Se desarrolló paralelamente con la Cultura Tiahuanaco, de la que recibió gran influencia.
Durante su apogeo se extendió por gran parte del Perú, incluyendo los actuales territorios de Cajamarca y Lambayeque por el norte Arequipa y Cusco, por el sur.
El Imperio Wari sometió a muchos pueblos.

ANTIGUEDAD:
WARI (600 d.C. a 1200 d.C.)
Hasta la década del 50 del siglo XX, la existencia del Wari era negada y se creía que formaba parte de Tiahuanaco boliviano, y un Tihuanaco Costeño serán J.C. Tello y Rafael Larco Hoyle los que diferencian a Wari de Tiahuanco.

ASPECTO SOCIO-ECONÓMICO
La sociedad WAri, se caracteriza por el dominio y planificación de la economía desde las ciudades cabeza de región, dentro de las cuales se producirían artesanías (cerámica, tejidos) y se planifica la agricultura y ganadería a favor de la élite dominante.
Para la comunicación de los pueblos se construye una red de caminos imperiales, además, la sociedad esta dirigida por la élite militar, apoyada por los sacerdotes y la burocracia necesaria para dominar las regiones sometidas, para lo cual utiliza a los centros urbanos.
En el aspecto agrícola, los Wari toman de los Hurpas la construcción de Andenes y además la construcción de canales, criaron animales como los camélidos, necesarios para el transporte y la alimentación.

MANIFESTACIONES CULTURALES
La ciudad de Wari fue, sin ligar a dudas la capital del Imperio Wari. Esta ciudad habría albergado a unos 40000 habitantes.
Los habitantes del Imperio Wari fundaron, asimismo, numerosas ciudades, la mayor parte de ellas fortifican como la de Piquillacta en Cusco, Pachacámac y Cajamarquilla en Lima, Willaca-Wain en Anca* etc.

CERÁMICA:
La cerámica Wari fue policroma, pictórica y escultórica. Por la forma, predominan los tazones ceremoniales que llevan como decoración la imagen del dios que aparece esculpidos en la portada del Sol de Tiahuanaco “dios Wiracocha”.
Alrededor del siglo VII d.C., se produjo una poderosa influencia religiosa de Tiahuanaco sobre los pueblos asentados en las cercanías de la ciudad de Ayacucho.
Este fenómeno se reflejó en la cerámica y la litoescultura, en las que se reconoce hasta cuatro épocas. En ellas se dan cerámicas de diversas formas y volúmenes. Hay tinajas de grandes proporciones, policromadas en “las que se representa el personaje de serpiente. Hay otras representaciones como la del “ángel atigrado”, personaje con alas cuerpo humano y dientes de felino.

ASPECTO CULTURAL:
ARQUITECTURA
Utilizaron generalmente la piedra labrada y sus manifestaciones son las “ciudades cabecera de regón” generalmente amuralladas, destacan dentro de ellas Wiracochapampa en La Liertad, Wariwillca, Wlcawain en Ancash, Pkillacta en el Cuzco, Qosqopa en Arequipa.
RELIGIÓN. Se caracterizó por ser de influencia Tiahuanaco y su principal dios el dios bizco, relacionado con la agricultura con los vegetales maíz y papa, y cuyos ojos representan las fases de la luna. Este dios esta representado generalmente en la cerámica.

CULTURA TIAHUANACO

CULTURA TIAHUANACO

UBICACIÓN:
La zona del altiplano albergó a una de las tradiciones que aportaría las semillas del primer fenómeno imperial en esta parte del continente.
Una de las primeras cosas que hay que mencionar cuando hablamos de Tiahuanaco es el medio geográfico en el cual se desenvolvió. La hoya del lago Titicaca y gran parte del Altiplano presentan una geografía bastante uniforme y diferente con respecto al resto de los Andes. La altura (sobre los 3,000 m.s.n.m.) y las condiciones climáticas (alternancia climática, inundaciones, sequías, impiden un desarrollo extensivo de la agricultura, reduciéndola a tubérculos y quenopodiáceas (quinua); mientras fue de suma importancia el uso del ganado camélido andino. Si bien queda claro que esta zona es separable de los Andes Centrales, es por demás interesante que el Altiplano haya sido una zona donde se gestaron muchos de los procesos económicos, sociopolíticos e ideológicos que luego tendrían repercusión en las culturas andinas hasta los Incas, cuyos gobernantes fundadores reclamaban proceder de esta zona.
Los investigadores se han interesado por Tiahuanaco desde 1892, estableciendo que se trataba de una cultura anterior a la de los Incas. En 1932, Wendell Benett establece una secuencia de tres épocas para esta cultura: Tiahuanaco Temprano, Clásico y Decadente. Investigaciones posteriores han llegado a la conclusión que esta clasificación es incompleta y hasta errada, pero lamentablemente a falta de otras que la esclarezcan, se sigue usando, no sin reparos.

CRONOLOGÍA:
La Cultura Tiahuanaco se desarrolló entre los años 200 d.C. - 1000 d.C. aproximadamente, gracias a que han dejado impresionantes vestigios arqueológicos a lo largo de gran parte de territorio, ha sido uno de los fenómenos más mencionados por los investigadores, pero se cuentan con pocas investigaciones clarificadoras a la fecha.
PERFIL DE LA CULTURA TIAHUANACO
Se establece secuencialmente tres épocas.

1) Temprano (200 a 500 d.C.). Se inicia el desarrollo de una arquitectura monumental y se produce un gran apogeo agrario.
Se trabaja la metalurgia del cobre, plata y oro.
La cerámica no es muy fina y sus formas son homogeneas. La decoración es pintada e incisa. Los motivos son complejos y estilizados; representan aves, felinos, peces y serpientes. Las formas más comunes son las botelliformes y vasos de gran tamaño que a menudo llevan una cabeza escultórica de felino.
En metalurgia se emplea el cobre.

2) Clásico. Se efectúan pequeños arreglos en la estructura monumental creada en el período Temprano. Durante la fase Clásico principia con el colapso de la cultura Pucará (que coexistió con los hombres de Tiahuanaco en la fase Temprana Tihuanaquense).
La cerámica se torna fina y con gran variedad en formas y diseños decorativos. Las formas más frecuentes son vasos en forma de Kero, con la parte más angosta en el centro y cántaros semi globulares. Los diseños, delimitados a base de líneas blancas y negras son figurativos o geométricos. Los temas más frecuentes son el puma representado de perfil, el cóndor, la serpiente, una figura humana completa con la cabeza de perfil y dibujos escalonados.
En metalurgia se emplea el bronce arsenical.
3) Post-Clásico o Decadente. Es una época de cambios.
La cerámica pierde calidad en el acabado, la textura, y el pulido

ORGANIZACIÓN SOCIOPOLÍTICA Y RELIGIOSA
Es durante el Tiahuanaco Clásico (500 - 900 d.C.) que podemos desarrollar las características sociales y políticas, pues su expansión y consolidación se dio en esta época y se tiene mucha mayor información. Durante esta época se estableció lo que algunos investigadores denominan un "estado imperial" sobre la base de un sistema teocrático de carácter pacífico. Este sistema combina tanto una expansión real evidenciada en los motivos iconográficos Tiahuanaco y en la cerámica de esta cultura encontrada en vastos territorios que comprenden el Altiplano, la selva de Bolivia, la costa sur del Perú y norte de Chile; así como una expansión no continua, que utilizó islas de producción económica diseminadas por el territorio mencionado a través de diversos pisos ecológicos, que buscaba una complementariedad productiva y un tráfico comercial típico de las culturas del Altiplano. Este tipo de expansión responde más a las necesidades naturales derivadas de las inhóspitas condiciones geográficas y climáticas ya mencionadas que a un afán bélico expansionista; si a esto le sumamos la existencia de una religión de alto prestigio que se diseminó mediante el intercambio comercial, tenemos una respuesta más o menos clara al tipo de expansión Tiahuanaco, que mediante la iconografía de textiles y cerámica, sumado a la gente que las transportaba, logró influenciar en gran parte de los Andes, incluyendo a los Huari.

Así, tenemos a una cultura que desarrolló un sistema centralizado con poder suficiente como para ejercer poder sobre sus centros de poder más alejados, además de organizar un sistema de distribución de productos bastante compleja por las distancias. Asimismo, utilizó su religión como nexo entre diferentes etnias económicas, teniendo como figura central el Dios de los Báculos presente en la Puerta del Sol.
Este sistema le permitió la administración efectiva de un extenso territorio sin necesidad de recurrir a acciones bélicas, o en todo caso no existe evidencia de ello. Este sistema de complementariedad económica fue luego utilizado por los Incas sobre una extensión de territorio mucho más vasta, complementándolo con la movilización de poblaciones enteras o mitmac.
Sobre el periodo Tiahuanaco Post-Clásico se tiene muy poca información, y su desarrollo correspondería al siguiente módulo. De este periodo tan sólo mencionaremos que se produjeron cambios en los motivos religiosos que aparecen en la cerámica, además de una pérdida de calidad y nuevas formas. Hacia el siglo XIII el fenómeno Tiahuanaco termina de forma abrupta, probablemente producto de una crisis agrícola derivada de cambios climáticos repentinos que causaron una gran sequía en la región alrededor del 1100 d.C.

TECNOLOGÍA AGRARIA
Las difíciles condiciones geográficas y climáticas colindantes a la zona del Titicaca obligaron a que los pobladores de Tiahuanaco desarrollaran una serie de técnicas y tecnologías que les permitieran no sólo una supervivencia, sino la posibilidad de desarrollarse y consolidar una cultura por más de un milenio.
Acueductos, sistemas de canales, diques y campos elevados son las técnicas utilizadas en la zona de Koani. Los campos elevados, llamados camellones o waru-waru, son plataformas artificiales rodeadas por canales que alcanzan alturas de 1.50 m. por 20 m. de ancho y hasta 100 m. de largo. El agua que las rodeaba capturaba la energía solar durante el día y la liberaba en la noche, creando un efecto térmico que protegía a los cultivos. Otro método utilizado fue el de las cochas o lagunas artificiales de forma rectangular u ovalada, que creaban un clima favorable para sembrar tubérculos, ollucos, tarwi, habas, oca, quinua, entro otros.Estas técnicas permitieron que el vertiginoso desarrollo de la tradición Tiahuanaco fuera posible, abasteciendo a grandes centros poblados y, luego, logrando complementar su producción gracias a la expansión y sistemas de distribución. Inclusive los Tiahuanaco consiguieron excedentes agrícolas que, bajo la batuta del Estado, dieron sustento a una naciente burocracia.

Un personaje divino se repite con frecuencia en la piedra y en la cerámica: es la figura central de la Puerta del Sol. Su vinculación con Chavín es innegable. Es la misma divinidad representada en la Estella Raimondi, llamado Dios de las Varas. Esto, más la presencia del felino, el águila y otros elementos, sugiere que Tiahuanaco fue un renacimento de la Cultura Chavín. De hecho hay tres motivos del arte de Pucará que luego se repetirán tanto en Tihuanaco como en Huari:
- El dios de los dos báculos
- Sus acompañantes de perfil
- La imagen de la llama amarrada.

EN METALURGIA se emplea el bronce estannífero.
Hacia el año 1000 d.C. el Fenómeno Tiahuanaco termina. Se desconocen las causas de este colapso, pero parece ser fueron de caracter interno.
Tiahuanaco fue un poderoso estado imperial que extendió su dominio sobre parte del area altiplánica y las tierras bajas meridionales del area andina central, hasta la costa pacífica.
El Centro de Peregrinación de Tiahuanaco
El conjunto arqueológico se encuentra al Norte del pequeño poblado de Tiahuanaco.

Está compuesto por grandes unidades de edificación, de planta rectangular y espacios abiertos, probablemente calles, y canalizaciones de agua.

La arquitectura es de grandes bloques de piedra labrada y con excelente ensambladura y sillares trabados con grapas de cobre en sus caras interiores. Las piedras fueron traidas al sitio desde grandes distancias, algunas desde canteras que están cerca del lago. Ese trayecto varía de entre 10 y 300 km. y hay bloques que pesan más de 100 toneladas.

Tiahuanaco fue un gran centro ceremonial. Entre los edificios ceremoniales el más importante es Kalasasaya, ubicado en el centro del conjunto. Es una gran plataforma rectangular con una escalinata de acceso y muros laterales construidos de grandes pilares monolíticos plantados verticalmente y dispuestos en forma irregular.tiene un patio hundido al que se descendía pasando a través de una puerta monolítica, por una escalera ancha de seis peldaños. En su esquina Noroeste, se encuentra la célebre “PUERTA DEL SOL”.

Otro edifico ceremonial importante es el Templo Semisubterraneo ubicado al Este de Kalasasaya. Es un ambiente de forma rectangular cuyo piso se halla por debajo del nivel del suelo. Las paredes interiores tienen cabezas clavas.

Con todo, la edificación de volumen dominante es la conocida como pirámide de Akapana y se encuentra al Este. Está compuesta por varias terrazas que alcanzan una altura de ocho metros. La planta es la unión de dos rectángulos, uno mayor y otro menor adosado al lado Oeste. El mayor es la base de este edificio que recuerda la forma piramidal En el segundo cuerpo hubo una escalinata que llevaba a la plataforma superior que está destruida.

Al Sur de la llamada Avenida Norte-Sur se encuentran los restos del Pumapunku. De esta probable pirámide quedan tan solo enormes piedras talladas que demuestran la monumentalidad de la construcción.

El estilo de estas edificaciones es el patrón del que se sirvieron los Incas, posteriormente, en sus estructuras.
Estas construcciones fueron levantadas durante la época Temprana.

Durante la época Clásica sólo se hicieron algunos arreglos y se añadieron algunas nuevas esculturas.
Estas esculturas alcanzan hasta los siete metros de alto, como es el caso de la “Estatua Bennett”. Las estatuas son rígidas, de corte cuadrangular. Las figuras más conocidas se hallan en posición vertical, de pie, con las manos sobre el pecho. La cabeza es cuadrada y tiene bandas en relieve. Las orejas y la nariz se representan en forma de “T”. y los ojos son rectangulares, con grandes lágrimas. los vestidos se representan incisos.
LA PUERTA DEL SOL

Dentro del complejo de Kalassaya, en la esquina NoroEste se halla la Puerta del Sol.
El nombre de “Puerta del Sol”, es una invención del siglo XIX y carece de razón de ser
La portada fue labrada en una sola pieza, con 3 m de alto por 3,75 m de anchura.
Parece ser no se halla en su posición original. Es más, la puerta se encontró rota en dos pedazos y es muy probable que la rotura tuviera lugar antes de ser terminada, ya que los motivos ornamentales de la parte izquierda están inacabados
En la parte superior hay un complejo friso en cuyo centro aparece la figura de un personaje ricamente ataviado, en posición frontal, que sostiene en cada una de sus manos un báculo con figuras de aves (águilas o condores).
Probablemente esta figura representa al dios Wiracocha. Presenta una cabeza radiada de la que se desprenden otras figuras zoomorfas, entre ellas, cabezas intercaladas de felinos.
En ambos costados, y a manera de ángeles se ubican tres hileras de ocho personajes de perfil y corriendo hacia la figura central, alados y tambien rícamente ataviados. Un total de treintaidos figuras.

Cada uno de estos seres alados porta un bastón que muy probablemente sea un instrumento musical de viento.

CERÁMICA TIAHUANACO
La forma típica de la cerámica Tiahuanaco está constituida por el quero, que es un vaso en forma de timbal. La palabra “quero” es quechua y significa “madera”.
Este nombre es aplicado a este recipiente tiahuanaquense por su parecido a los queros ceremoniales incaicos, que si son de madera
El quero de Tiahuanaco es de cerámica y copió el aspecto de vasos de madera contemporáneos a su tiempo e incluso anteriores, que no se han conservado por ser de madera.
Utilizaron colores blanco y negro, sobre rojo. Los colores eran siempre opacos.
Otra forma cerámica era el sahumerio, al que a veces se dotaba de una cabeza escultótica de puma. Este recipiente se usaba como sahumador.

GANADERÍASi bien la agricultura les permitió desarrollarse, fue la ganadería la real fuente de riqueza de los Tiahuanaco, integrando ambos sistemas productivos. Ello se ve en los grandes rebaños que manejaba esta cultura, y la manufactura de sus fibras, que llegaron a ser de gran calidad y les permitió incluirlos en el complejo de intercambios que se realizaban con otras culturas. Esos tapices polícromos fueron una muestra de poder y un medio de difusión ideológica que utilizaron los Tiahuanaco con sus aliados comerciales.